lunes, 17 de abril de 2017

Perú: Ahora podrás certificar tu conocimiento del quechua

quechua PUCIdiomas PUCP ha desarrollado Rimanakusun, un material académico práctico y funcional para la enseñanza de esta lengua nativa y que ha sido diseñado en base a la propuesta del Marco Común Europeo de Referencia. El curso está dirigido a jóvenes y adultos. 

El idioma quechua viene cobrando más protagonismo durante los últimos años. Desde el ámbito público, el canal del Estado lanzó el primer noticiero íntegramente en quechua. No olvidemos tampoco que el recién creado Premio Nacional de Literatura tiene una categoría reservada para las lenguas originarias. 
Desde la ciudadanía, el 'runa simi' se ha expresado también a través del arte. En ese contexto, hay que recordar el éxito que tuvo la cantante Renata Flores Riveroen Youtube con su interpretación de The way you make feel de Michael Jackson. Tanto es la influencia del quechua en el Perú que hasta fue la protagonista de una polémica en las últimas elecciones generales a partir de la respuesta de una candidata presidencial a un periodista.
Desde el plano educativo, esta lengua originaria ha ido ganando más espacios. No son pocos los centros de estudios donde se enseña. Recientemente, el Instituto de Idiomas de la Pontificia Universidad Católica del Perú ha incorporado la enseñanza del quechua y cuyo material académico, Rimanakusun (hablemos en español), tiene el plus de haber sido diseñado "de acuerdo a las competencias comunicativas que contempla el Marco Común Europeo de Referencia (MCER) para las lenguas". 
Este documento educativo tiene como fin proporcionar una base común para la elaboración de los programas de lenguas "orientaciones curriculares, exámenes, manuales y materiales de enseñanza en Europa", según explica el Centro Virtual Cervantes. 
En base a ello, Rimanakusun -que está dirigido a jóvenes y adultos- tiene tres niveles. Los dos primeros tienen una duración de tres ciclos y el último solo dos. 
El desarrollo del material fue responsabilidad del Programa de Lenguas Peruanas de la PUCP y de Elsa Aragonés (directora adjunta de Idiomas Católica), Gavina Córdova (educadora quechuahablante nativa), Luis Mujica (docente del Departamento de Ciencias Sociales de la PUCP) y los lingüistas Jorge Acurio y Raúl Bendezú. 

Datos

- Idiomas PUCP enseña la variedad chanca sureña del quechua. 
- Aproximadamente cuatro millones de peruanos hablan el quechua en sus diferentes variedades. 

Fuente: lamula.pe

Bolivia: Fabiola tiene 18 años y creó una aplicación para aprender aymara

Fabiola Acarapi Alvarez estudia Ingeniería de Sistemas en la UCB. Creó una aplicación para aprender la lengua milenaria en el móvil que ya ha sido descargada 2.700 veces.


Alejandra Pau / La Paz
 Tiene 18 años y está en quinto semestre de la carrera de Ingeniería de Sistemas. Fabiola Acarapi Alvarez como buena nativa digital decidió usar la tecnología para facilitar el aprendizaje de uno de los idiomas cooficiales de Bolivia a través de una aplicación para teléfonos móviles. 
Desde diciembre de 2016 hasta la fecha Aprende Aymara tiene 2.700 descargas.
La estudiante de la Universidad Católica Boliviana (UCB) estudia inglés con  la aplicación Duolingo, que tiene disponibles varios idiomas.  Un día conversando con sus compañeros se enteró que no existía algo similar para aprender aymara. 
Como en varias carreras de la UCB se cursa este idioma decidió facilitarle las cosas a sus compañeros, pero además a todas aquellas personas que desean o deben aprenderlo por cuestiones laborales y no tienen mucho tiempo. 
 "Me gusta poner la imaginación en un  proyecto y materializarlo (...). Sólo necesitas una computadora, conexión a Internet y una taza de café para cumplir tus sueños en el campo de la tecnología”, dice Acarapi cuando habla de su decisión de estudiar Ingeniería de Sistemas.
   Tenía 16 años cuando ingresó a la universidad y Aprende Aymara es la tercera aplicación que desarrolla. Se enteró que habían algunas aplicaciones para aprender aymara, pero éstas ofrecían muy poco material. 
Tecnología y la lengua del abuelo
 Para ella fue un viaje para conocer la lengua de sus ancestros que no sabía hablar, pero que siempre ha estado presente en su vida gracias a la voz de su abuelo.  
 Comenzó a trabajar en la aplicación en  noviembre del año pasado. En diciembre, la incorporó  a Play  Store, tienda para descargar aplicaciones en el móvil. Acarapi además hace un voluntariado en la UMSA para fomentar el turismo entre los jóvenes.
 Una vez descargada, al ingresar a la aplicación se puede elegir entre: examen, estudiar y lista. En el primero, se pone a prueba los conocimientos. Aparece una palabra en la pantalla y se reproduce un audio con su  pronunciación. El usuario tiene que escribir su significado  en español, si acierta pasa a la siguiente opción y si se equivoca la aplicación le muestra el significado correcto. 
 En la opción estudiar, se muestran tarjetas con varias palabras y audios para aprenderlas. Y, finalmente, la lista comprende todas las palabras que tiene la aplicación. 
   "Inicialmente incorporé los verbos, los números, los días y en las listas figuran las 120 palabras de toda la aplicación. Sin embargo, la actualización que estará disponible hasta el domingo (hoy) tendrá más de 300 palabras, además de gramática,  vocabulario, frases, trabalenguas y palabras polisémicas ”, detalla la joven. 
    Acarapi está consciente de que el aymara ha sido una lengua que se ha transmitido de generación en generación de forma oral y que existe un debate entre lingüistas sobre la forma correcta de su escritura. Por ello, decidió basarse en el Diccionario Castellano-Aimara de Félix Layme Pairumani, autor de varios libros sobre el tema y docente de la UCB.
 2.700 descargas y contando
Desde diciembre hasta la fecha Aprende Aymara se ha descargado 2.700 veces. Sin embargo, y analizando sus estadísticas, su creadora descubrió que existe un 30% que la desinstaló, espera que con la nueva actualización se reduzca este porcentaje y más personas la lleven  en sus móviles o tablets.
 "Quiero que poco a poco tengamos módulos con temas específicos para que las personas aprendan según su interés. Además espero integrar niveles de aprendizaje entre: básico, intermedio y avanzado”, indica la joven.
 Cuando se refiere a la tecnología dice que no se trata del futuro sino de un presente que es capaz de integrar todas las cosas. En este ámbito para ella es primordial ser autodidacta, curiosa,  tener consciencia de que las fronteras de los países se vuelven imaginarias y que  las posibilidades son infinitas.
 Quiere ser desarrolladora de aplicaciones para dar soluciones a las empresas a través de la tecnología,  trabajar en marketing digital y decenas de cosas más. En tanto,  "una de las actividades  más entretenidas es aprender el aymara  mientras voy fortaleciendo la aplicación, pero lo más valioso es que me acerca a la lengua de mi abuelo”, finaliza Acarapi.
Nativos digitales
  • Concepto El término nativo digital fue creado por el orador y diseñador de juegos en los ámbitos de la educación   Marc Prensky. Este se refiere a todas las personas que han nacido desde 1980 hasta la actualidad. 
  •  Características Un nativo digital se describe como una persona que está rodeada desde muy pequeña por  nuevas tecnologías como:  computadoras, videojuegos, cámaras de video, celulares, entre otros, además de  los nuevos medios de comunicación. Por ello,  desarrollan otra manera de pensar y de entender el mundo.

Chile: V Marcha y Encuentro Plurinacional por la Defensa de las Aguas y los Territorios

Marcha Agua
El Movimiento por el Agua y los Territorios, ha definido realizar el Encuentro Anual en Concepción los días 22 y 23 de abril, mediante la realización de la V Marcha Plurinacional por la Defensa de las Aguas y los Territorios. Desde la Coordinadora por la Defensa de los Territorios "Biobío se levanta", extendemos la invitación a todas las agrupaciones territoriales y socioambientales, especialmente aquellas que defienden el agua como un derecho indispensable para todas las comunidades, a que se sumen a las actividades convocadas para estos días, entendiendo que la construcción entre pueblos es un camino necesario frente a la devastación de nuestras tierras y aguas y que articulándonos en conjunto podemos apoyarnos para continuar en el camino por una soberanía territorial.
La región del Biobío se ha instalado como zona de sacrificio para la población, en función de los negocios extractivistas. El desarrollo industrial petroquímico y metal-mecánico en la conurbación de Concepción ha contaminado la zona con aerosoles, metales pesados y material particulado durante décadas. El negocio energético de las termoeléctricas a carbón ha contaminado con metales pesados a la población de Coronel. La actividad pesquera industrial en torno a la costa ha agotado o dejado en estado crítico a especies de clave en el ecosistema marino, que abastecían a la población local. La industria forestal ha reducido la biodiversidad en los terrenos que utiliza, contaminado ríos y zonas costeras con residuos industriales de celulosa, usurpado terrenos ancestrales de comunidades mapuche y destruido localidades a través de los incendios de monocultivos. Los grandes embalses de Ralco, Pangue y Angostura han desplazado a comunidades pehuenche y modificado drásticamente el régimen del río Bio-Bio.
Actualmente, se tramitan en la región del Bio-Bio: cerca de 80 concesiones de salmonicultura y acuicultura en la costa, al menos dos proyectos de terminales marítimos de gas - con sus termoeléctricas asociadas-, una serie de proyectos hidroeléctricos de tamaño pequeño y mediano, y el proyecto Embalse Punilla, con capacidad tanto de generación eléctrica y riego agroindustrial, cuya represa terminará por eliminar uno de los pocos ríos no intervenidos en la zona, el Ñuble.
Esta golpeada región será la zona donde tendrá lugar el V Encuentro, con la disposición de retroalimentar propuestas de defensa de los territorios ante esta devastación y saqueo socioambiental, entendiendo que las expresiones estatales-empresariales son las que se coordinan de forma violenta contra los pueblos, a través de la industria forestal, energética, acuícola, agroindustrial, minera, etc.
ITINERARIO:
22 de Abril
- 09.00 hrs: Bienvenida: Socialización de experiencias, conflictos, grupos temáticos
- 12.00 hrs: Marcha pasacalle
- 15.00 hrs: Feria socioambiental + almuerzo
23 de Abril
- 09.00 hrs: Pre-Encuentro

¡MOVILIZATE POR TU TERRITORIO, MOVILIZATE POR TU VIDA!
Contacto: coord.defensadelosterritorios@gmail.com
Fuente: Coordinadora Por la Defensa de los Territorios

Colombia: Belkis Izquierdo, primera magistrada indígena


Belkis Izquierdo es #TrendingLíder esta semana por ser el puente entre la jurisdicción especial indígena y ordinaria dentro del Consejo Superior de la Judicatura. Es ejemplo como primera mujer indígena en llegar a uno de los altos tribunales de justicia.  
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INICIATIVA DE LIDERAZGO: Ser la primera mujer indígena en llegar a una alta corte, convirtiéndose en el puente entre la jurisdicción especial indígena y ordinaria.
La Red Líder: ¿En qué consiste ser el puente entre el mundo indígena y la justicia ordinaria en el Consejo Superior de la Judicatura?
Belkis Izquierdo: Mi liderazgo se fundamenta en establecer verdaderos diálogos interculturales, contribuyendo al reconocimiento de las visiones, principios y valores de los pueblos indígenas del país. Aporto el enfoque étnico de los derechos humanos y de género en las políticas públicas de la rama judicial.
Para construir una sociedad más democrática e igualitaria es necesario que desde la práctica haya participación de todos los pueblos, creando caminos que reflejan el espíritu de la Constitución Política de 1991 que estableció un Estado multiétnico y pluricultural.
LRL: ¿Cómo es ese liderazgo?
BI: Es fundamentado en guardar coherencia ética -alinear sentimiento, pensamiento, palabra y hechos- exigiendo derechos.
Cumplir con obligaciones como educar a través del ejemplo, la verdad y el amor. Desde muy pequeña me enseñaron que la educación abre los caminos, tiende puentes con otros mundos y nos da los elementos para transformar nuestras conciencias y plantear relaciones más equilibradas entre las personas, pueblos e instituciones.
La participación de los pueblos indígenas y en especial de la mujer indígena hace parte de la gran apuesta de la interculturalización** de la sociedad colombiana, que más allá de un concepto implica reconocer, respetar, valorar e incluir la participación de todas las culturas en el ordenamiento jurídico.
**“Reconocer que somos diversos, con diferentes modos de entender la vida, pero con valores en común y apuestas sobre cómo mejorar la sociedad”.
LRL: ¿Qué ejemplo tiene de ayuda a la jurisdicción especial indígena?
BI: Desde el Consejo Superior de la Judicatura el tema en un poco más administrativo. Impulsamos una línea que es la Jurisdicción Especial Indígena, sobre todo en temas de formación y capacitación a autoridades indígenas y jueces, para efectos de comprender en qué caso le corresponde el conocimiento de un delito a la jurisdicción ordinaria o a la jurisdicción indígena.
LRL: ¿En qué zonas?
BI: En el Cauca con la Asociación de Cabildos Indígenas del Norte, también en la Sierra Nevada de Santa Marta, en el Chocó y visibilizando el tema de violencia de género y violencia sexual.  
LRL: ¿Cómo llegó al Consejo Superior de la Judicatura?
BI: Llegué en calidad de Magistrada Auxiliar gracias a la convocatoria realizada por el ex magistrado Néstor Raúl Correa -presidente de la Comisión Nacional de Género de la rama judicial- quien consideró fundamental incluir dentro de los perfiles de su equipo a mujeres indígenas. Atendí la convocatoria y cumpliendo con los requisitos legales exigidos para el cargo y fui seleccionada.
Al doctor Néstor Raúl Correa debo reconocer el generar, por primera vez en la historia de esta corporación, un espacio para la inclusión de la mujer indígena como ejercicio práctico del reconocimiento y la protección a la diversidad étnica.
Es una gran responsabilidad visibilizar los principios y valores de los pueblos indígenas, sus sistemas de justicia propios, y las formas de coordinación y cooperación con el sistema judicial ordinario. Por eso la importancia de que más mujeres y hombres de las etnias del país hagan parte de las Corporaciones de la Rama Judicial.
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*Belkis Izquierdo y comunidad indígena en el Consejo Superior de la Judicatura
LRL: ¿Qué es lo distintivo que ha encontrado al estar en una institución judicial?
BI: La libertad y autonomía para exponer argumentos y asumir posiciones frente a la realidad del país y sus instituciones. También un gran respeto y reconocimiento que aprendemos de los jueces y magistrados.
LRL: ¿Cuáles son sus principales realizaciones y resultados?
BI: Promoción de la diversidad étnica y el pluralismo jurídico. He estado comprometida con visibilizar la jurisdicción especial indígena como derecho fundamental y fortalecer los sistemas de justicia propios de los pueblos en los territorios. Apoyando la coordinación y cooperación con el sistema judicial ordinario, dando especial énfasis a la perspectiva de los derechos humanos y de género.
Se ha logrado dinamizar los espacios nacionales y territoriales creados para la coordinación interjurisdiccional: Mesa Departamental Interjurisdiccional y Comisión Nacional de Coordinación de la Jurisdicción Especial Indígena y el Sistema Judicial Nacional.
También trabajar de forma coordinada con el sector de justicia (Ministerio de Justicia, Fiscalía, INPEC) y apoyarnos en la cooperación internacional a nivel nacional y local.
De manera conjunta con la Escuela Judicial Rodrigo Lara Bonilla, se ha fortalecido el proceso de capacitación en los territorios, mejor acercamiento y reconocimiento entre operadores de justicia ordinaria e indígena.
Participación y apoyo en proceso de construcción de política pública. En este proceso ha sido notorio, en algunos ámbitos locales y regionales, las prácticas efectivas de colaboración mutua, y de vigencia y reconocimiento nacional de un verdadero pluralismo jurídico.
LRL: ¿Cómo gestiona su liderazgo?
BI: Muestro la diversidad con dignidad. La presencia que los pueblos indígenas aportan en la construcción de un país y atacan los estereotipos y prejuicios raciales. Soy un ejemplo para nuestros jóvenes Indígenas de que podemos estar en espacios estratégicos sin perder identidad.
LRL: ¿Cómo fue su formación?
BI: Desde muy niña mi madre me inculcó la importancia de escuchar a los mayores, de pedir el consejo a los guías espirituales y a las autoridades tradicionales y guiarme a través del sueño. Por su parte, mi padre, el mamo Bunchanawin, me enseñó a pensar y hablar en positivo, a no tener miedo. Que los hijos y las hijas debemos aprender el conocimiento espiritual y sagrado para ayudarnos, equilibrarnos y armonizarnos. Manteniendo la identidad, la humildad y la voluntad de servicio a toda la gente sin distinción, porque los Busintana somos de casta del diálogo intercultural.
LRL: ¿Desde sus inicios la identifican como líder?
BI: Desde muy pequeña era inquieta, preguntaba y conversaba con todas las personas, me molestaban diciendo que iba a ser abogada. Cuando fui creciendo, en primaria y bachillerato participé  en las reuniones ayudando a escribir las actas comunitarias. Me fui formando y educando en teoría y en la práctica, intercalando los estudios con la participación en reuniones, asambleas comunitarias y congresos nacionales. En estos espacios de trabajaba en temas como la permanencia de los pueblos indígenas en el territorio, la defensa de los derechos colectivos e individuales, el racismo, la discriminación, la consulta previa, la justicia, el consentimiento previo libre e informado, la autonomía y el territorio.
En la Universidad Nacional y en la Facultad de Derecho reafirmé el principio constitucional del reconocimiento y protección de la diversidad étnica y cultural. Dimensioné la gran riqueza de culturas que existen en Colombia (indígenas, campesinos, citadinos, negros, afrocolombianos, raizales, palenqueros y gitanos).
Comprendí que la legislación y las normas son producto de quienes detentan el poder y de los ciclos históricos.
En el caso de los los pueblos étnicos se ha pasado desde la negación total, al reduccionismo, al integracionismo, y de ahí al reconocimiento de la diversidad étnica y cultural y al derecho a la autonomía y autodeterminación como pueblos y personas.
Mi  experiencia la he adquirido paso a paso desde el territorio Ijka-arhuaco, donde participé en las luchas por la protección, la autonomía y la salud de mi pueblo.
Desde el nivel nacional he trabajado en múltiples entidades en temas de consulta previa, políticas públicas con enfoques diferenciales de salud, de autonomía alimentaria, decreto Ley de Víctimas, la jurisdicción especial indígena y transversalmente la defensa de los derechos de la mujer y la infancia.
LRL: ¿Cuáles han sido los principales aliados durante todo este proceso?
BI: La fuerza y el apoyo incondicional de mi familia, de los guías espirituales y de las amistades de la vida y del camino. Además, mi labor no hubiera sido posible sin el compromiso decidido y permanente del doctor Néstor Raúl Correa Henao. Igualmente, sin el apoyo de jueces, magistrados y fiscales conscientes, instituciones del sector judicial y entidades internacionales como OIM, MAPP- OEA, USAID, ONU-MUJERES y UNICEF.

Argentina: Pueblos originarios recorrerán 800 kilómetros contra el nuevo Código de Tierras

Partirán el 20 de abril en dos columnas y prevén llegar en cuatro días a Viedma. Piden el reconocimiento pleno del territorio del pueblo mapuche.
mapuches-ceremonia
Por Violeta Moraga | Bajo el lema “Estamos vivos, por eso caminamos”, las comunidades originarias de la provincia de Río Negro marcharán desde la ciudad de San Carlos de Bariloche hasta Viedma contra el nuevo código de tierras impulsado por el gobierno provincial de Alberto Weretilneck. La caravana, que atravesará de más de 800 kilómetros, arranca el 20 de abril y finaliza el 24 en la capital de la provincia, denunciará este nuevo avance que continúa con el saqueo y la destrucción del territorio, no sólo del pueblo mapuche sino de toda la sociedad rionegrina.
Hugo Aranea, de la comunidad Waiwen Kuruf, miembro del Concejo Asesor Indígena (CAI), explicó Canal Abierto el desarrollo de la movilización y sus fundamentos esenciales. La marcha va a partir el 20 de abril en dos columnas: una desde Bariloche (donde se suman comunidades de El Bolsón) y va a recorrer la línea Sur, sobre la ruta Nacional 23, donde están los mayores asentamientos de las comunidades mapuches, y la otra va a salir desde Catriel, en la zona norte de la provincia hasta Fisque Menuco (Roca). De ahí llegará a Sierra Colorada, punto de encuentro en la línea Sur, para luego arribar hasta Viedma el 24 de abril y marchar hasta la casa de Gobierno donde se entregará un documento.
Entre los puntos que se destacan, el primero refiere al pedido de reconocimiento pleno del territorio del pueblo mapuche donde hoy está la provincia de Río Negro y el rechazo al proyecto de Ley enviado por el Gobernador a la Legislatura que presenta un nuevo código de tierras. Las razones sobran, pero para empezar ignora toda la legislación y los derechos de los pueblos originarios y desconoce la existencia del pueblo mapuche-tehuelche y las comunidades que habitan el territorio.
Pero no sólo eso, sino que el nuevo código desconoce toda la legislación actual: la Ley Provincial, la Ley 2287 -que reconoce el CAI-, lo que dice la Constitución Provincial respecto al pueblo mapuche -en la que se reconocen los espacios territoriales que habita-, el artículo 75 de la Constitución Nacional inciso 17 donde también se reconoce la preexistencia de los pueblos originarios y el convenio 169 de la OIT que reconoce los territorios de los Pueblos Originarios y que ante la intención de algún proyecto sobre los mismos señala la necesidad de una consulta previa, libre e informada.
“Este nuevo código de tierras pone en riesgo no solamente los espacios territoriales del pueblo mapuche tehuelche sino que pone en riesgo a toda la sociedad, porque abre la puerta a los emprendimientos extractivistas que hay en gran parte del país en marcha como producto de la exigencia de los grandes grupos económicos”, dice Aranea.
“Es la nueva política del sistema capitalista que hoy avanza en esta política extractivista y específicamente así lo dice este nuevo código de tierras que quieren impulsar: abre las  puertas a la minería, al petróleo, a las cuestiones inmobiliarias y al turismo. Y esto ya lo conocemos, porque no es lo que van a hacer, es lo que ya se está haciendo”, sostiene Aranea. Hoy la zona del alto valle que tuvo históricamente producción de peras y manzanas prácticamente está arrasada por la instalación de más de un centenar de torres petroleras en lo que era una zona productiva.
Por otro lado, este nuevo código habla de que hay que abrirse a las nuevas tecnologías de producción que hoy tiene el progreso. Entre ellas el fracking, que es lo que se está imponiendo actualmente y todo lo que significa aplicar nuevas tecnologías en función de las necesidades que tienen los grandes grupos económicos, como pueden ser las represas. Prueba de este avance quedó manifiesto en las estrategias que está llevando el magnate inglés Joe Lewis, quien desde 1996 obtuvo de manera poco clara 14 mil hectáreas  y una mansión de 8 millones de dólares a orillas del Lago Escondido, ubicado a unos 50 kilómetros al norte de El Bolsón y por cuya apropiación ha sido denunciado.
Asimismo, en julio pasado se anunciaba la inauguración de la hidroeléctrica Patagonia Energía, de su propiedad, ubicada sobre el curso del río Escondido. El emprendimiento es polémico desde su origen por varias razones, entre ellas que la obra avanza sobre territorios que por sus características han sido señalados de preservación y que monopolizará la energía de la zona.
Así de cuestionado es también el proyecto de mega-loteo en Pampa Ludden, que ha sido frenado por una orden judicial tras el amparo presentado por vecinos del lugar (respaldado con más de 5000 firmas) que denunciaron los negociados sobre las fuentes de agua que nutren esa zona andina. Todos estos proyectos con el aval del gobierno provincial y nacional. Así, toda esta modificación de la Ley de tierras va en correlato con el decreto 820/2016 del presidente Mauricio Macri que modificó la Ley de Tierras Rurales para quitar restricciones a la venta de campos a extranjeros. “Lo que se está haciendo es la extranjerización de la tierra y precisamente esto les permite aplicar con garantías constitucionales-jurídicas la política extractivista”, agregó Aranea.
Tierra arrasada 
Las consecuencias ya están dadas: hoy hay más de mil kilómetros de cuencas contaminadas por distintas razones: agrotóxicos, afluentes cloacales y ahora por toda la actividad petrolera que se está instrumentando en el Alto Valle. “Han contaminado los ríos que nacen en Bariloche desde el Nahuel Huapi y recorre todo el rio Limay y el Neuquén que después desemboca en el río Negro”,d dice Aranea. Y así como se ha avanzado en la extranjerización de la tierra, también se observa el avance de la represión sobre las comunidades, como fue cuando Gendarmería irrumpió violentamente en la comunidad mapuche Pu Lof, ubicada sobre tierras recuperadas tras una disputa con el empresario textil Benetton. Allí, todo el aparato represivo del estado, con la policía y la gendarmería de las dos provincias, Chubut y Río Negro, desplegaron un operativo descomunal para reprimir.
“Se observa cómo algunos sectores de Gobierno y de la propia prensa construyen la figura del mapuche como terrorista. Y en realidad lo que hay es la lucha por lo que ancestralmente se viene luchando que es el territorio. Lo que pasa es que si hablamos de recuperación de territorio estamos tocando los intereses de los grandes grupos económicos como son Lewis, Benetton, Turner y otros grandes terratenientes”, denuncia Aranea.

Por otro lado, en Río Negro se había avanzado con un relevamiento territorial bastante grande que también está siendo desconocido por toda esta legislación que viene. “Se había comprobado con un relevamiento catastral, antropológico e  histórico, el territorio mapuche. Sin embargo esta nueva legislación niega esto y parte desde cero, estamos frente a una avanzada muy fuerte. Lo que venimos reclamando hace tiempo es la figura de reconocimiento territorial y que nos pongamos a trabajar en una ley de propiedad o posesión comunitaria de la tierra. Porque esto implicaría que sea inembargable, inajenable, que no tengamos todos los problemas que tienen hoy algunas familias”.
La expulsión del territorio es otra de las consecuencias que viven quienes habitan las zonas donde el extractivismo avanza. La misma política petrolera convencional ha dejado tierra arrasada, accidentes que se han producido con explosiones de pozos callados por las empresas en complicidad con los mismos sectores que debieron controlar desde el Gobierno, por ejemplo. “Frente a esto vemos como las comunidades del pueblo mapuche, en caso de llevarse adelante este proyecto, están condenadas a una nueva expulsión de su territorio. Cuando Bullrich dice que se va a instalar la nueva campaña del desierto en realidad está diciendo la verdad porque van a profundar lo que comenzaron hace 200 años que es precisamente la apropiación territorial para llevar adelante los proyectos de los grupos económicos”, advierte Aranea. En todo este marco se da la convocatoria de las comunidades: “Primero para decir que estamos acá, que estamos vivos y para rechazar toda esta política extractivista”.
El llamado a la participación no se cierra en las comunidades originarias sino que corresponde a toda la sociedad, grupos ambientalistas, gremiales, sectores jóvenes, estudiantes, precisamente a confluir en esta gran marcha para expresar el rechazo a toda esta política. “Necesitamos el territorio para llevar adelante realmente proyectos productivos que sea sustentables, que sean para el pueblo, y no para los grandes grupos económicos”, alienta Aranea. 
-Es significativo ese “estamos vivos” que cruza la convocatoria. Muchas veces se trasmite sobre las comunidades hablando en pasado. “Habitaban…”
-Sí. Y cuando uno recorre el territorio la mayoría de los pueblos son mapuches. No es que somos  las minorías. Ese es un relato que ha hecho el sistema para desaparecernos, una forma de negarnos es tratarnos como que han quedado pequeños grupos de sobrevivientes. Pero acá la gran mayoría de la población, el 70 u el 80 por ciento en la zona sur es mapuche-tehuelche.
Este gran porcentaje atraviesa hoy distintas realidades. “Una es la de la gente que todavía sobrevive y está empecinada en seguir aferrada al territorio, a su lugar de origen o al lugar al que fue a parar después de la corrida del ejercito y otra la de los que, como producto de la situación de pobreza, de miseria, inclusive del  corrimientos de los alambrados de los granes estancieros, ha ido a parar a los pueblos, a los cordones periféricos, a las villas miserias y hoy no tienen un pedazo de tierra ni para levantar cuatro chapas”.
Parte de una misma realidad, la necesidad de recuperar el territorio se vuelve esencial: “No solamente para los que hoy están sino para los que se tuvieron que ir y hoy habitan las periferias. Necesitamos retornar a los territorios para poder desarrollar plenamente nuestra vida. Somos parte del territorio, ahí están nuestros ancestros, nuestra forma productiva, nuestro idioma, nuestros lugares ceremoniales, espirituales. El territorio no es solamente un pedazo de tierra y una mercancía, es una forma de vivir. Es la cosmovisión de los pueblos”, finaliza Aranea.

Chile- CholChol: Foro Panel "Por la Defensa de las Semillas y la Soberanía Alimentaria"

foro panel

La Red de Mujeres Mapuche "Trawün pu Zomo" de Cholchol convoca al Foro Panel y Trafkintu denominado Por la defensa de las semillas y la Soberanía Alimentaria.  Se encuentran invitados como expositores de la actividad Alicia Muñoz, dirigenta de la Asociación Nacional de Mujeres Rurales e Indígenas, ANAMURI y Gonzalo Silva de la Cooperativa Fen y de la Red de Ferias y Mercados locales de Wallmapu.
Trawün pu Zomo es una organización que trabaja y promueve el uso de "semillas tradicionales" que ancestralmente han estado en poder de las familias mapuche, sin uso de agrotóxicos ni químicos.
La actividad se realizará el viernes 21 de abril, a partir de las 09.30 horas, en el Auditorium de la I. Municipalidad de CholChol.

sábado, 15 de abril de 2017

México: Adicción a la ‘coca-cola’ en la población indígena



Es el país con más muertes por diabetes de Latinoamérica, la población indígena y rural es la más vulnerable a la invasión de los refrescos.
 FOTO/VIDEO: CHRISTIAN PALMA

Guadalupe Sánchez tiene las manos agrietadas de un campesino del maíz y la sangre limpia de azúcar de un ex adicto a la Coca-Cola. 
“Yo tomaba unas tres botellas de litro al día. Nada más me despertaba, con las tortillas me tomaba el primer vasito y así seguía por la tarde y por la noche”, dice mientras un remolino de pavos con el gaznate colorado picotea la tierra a la puerta de su casa. La levantó él mismo para su familia: esposa, ocho hijos y siete nietos. Las paredes son de cemento gris y tiene el tejado sin terminar.
— ¿Cómo se sentía bebiendo tanto refresco?
— Tenía mucha flojera. Casi no podía ir a trabajar. Con el calor del campo, pues bebía más coca. Pero empecé a notar que perdía vista y la lengua como que se me iba pa delante.
— ¿Y cómo consiguió dejarlo?
— Es difícil porque todo el mundo te invita. Cuando vas a visitar a alguien te dan un vasito y está feo rechazarlo. Pero el médico me dijo que lo tenía que dejar y me dio unas pastillas. Yo además empecé a masticar una hierba que nosotros llamamos Hoja de burro, que ayuda a no tomar. 
En la comunidad indígena mazahua de San José del Rincón, un pueblo boscoso y húmedo al oeste del Estado de México, hay casas donde no llega el suministro de agua potable, pero en la mesa está fija la botella roja de refresco. A los 47 años, Sánchez ha llegado a tener un nivel 200 de glucosa en sangre: el doble del umbral de riesgo y algo muy frecuente entre sus vecinos.
“Es como un veneno, nos hace mucho daño”, dice Leticia Cruz, 41 años, que vuelve de dar un paseo con sus tres nietos. “Cuando me quedo con ellos porque su mamá sale a trabajar, está prohibida la coca-cola”. Uno de los críos mira a su abuela desde abajo y descascarilla con los dientes una vaina de haba que ha arrancado por el camino.


Sobre todo en niños, estamos encontrando lo que se conoce como la doble carga de la enfermedad: desnutrición y sobrepeso

Desde el Tec de Monterrey, una de las universidades más caras y prestigiosas del país, un grupo de estudiantes de la carrera de Nutrición lleva todo el mes de septiembre visitando la comunidad. Los dedos de José Polo, 18 años, también son ásperos y rugosos de descargar camiones y colocar estanterías en el mercado. Nunca se los habían pinchado para sacarle sangre. Los chicos del Tec tampoco habían agujereado antes una piel tan rocosa. Cambio de aguja. Hace falta otra más afilada. José Polo ha dado 150 de azúcar en sangre.
“Nos estamos encontrando con fuertes niveles de hiperglucemia. Esto es un fiel reflejo de alto consumo de bebidas azucaradas y comida procesada, carente de los nutrientes necesarios”, apunta Yaremi Gutierrez, la profesora que está dirigiendo las visitas. Los mazahuas del Estado de México están abandonando su dieta milenaria basada en legumbres, verduras y hortalizas para pasarse cada vez más a la chatarra. El maridaje entre pobreza, exclusión y comida basura es letal: “Sobre todo en niños, estamos encontrando también lo que se conoce como la doble carga de la enfermedad: desnutrición y sobrepeso”
México vive una epidemia de grasa y azúcar. Siete de cada 10 adultos tiene sobrepeso u obesidad, por uno de cada tres niños. Es el segundo país con más exceso de kilos del mundo, solo por detrás de Estados Unidos. Según la OMS, los mexicanos son los que más refrescos consumen —163 litros al año—  y los que más mueren por diabetes en toda Latinoamérica.





Adicción a la ‘coca-cola’ en el México indígena


“La diabetes antes era una enfermedad rara que afectaba sobre todo a la población con predisposición genética y edad madura. En los últimos 30 años ha habido una explosión brutal de tal manera que en los últimos seis años medio millón de mexicanos murieron a causa de la diabetes”, apunta el doctor del Instituto Nacional de Ciencias Médicas y Nutrición Salvador Zubirán, Abelardo Ávila. “En este panorama, la población indígena es la más vulnerable y registra unas tasas más altas —continúa Ávila—. Antes la pobreza les protegía porque les obligaba a alimentarse del campo. A partir de 2010 empieza una expansión de las refresqueras, una estrategia de invadir de refrigeradores las comunidades con electricidad y de favorecer las trasferencias de ayudas públicas al consumo de estos alimentos”
En las tiendas de abarrotes que tapizan las carreteras del pueblo, el litro de leche, -cuando hay- cuesta 16 pesos, la botella de tres litros de coca-cola, 35 y la de refresco sin marca, 20. La diabetes puede además desencadenar toda una serie de trastornos como la ceguera –retinopatía diabética–, la insuficiencia renal o el llamado pie de elefante: la glucosa adormece los nervios y uno va perdiendo la sensibilidad en las articulaciones. Esta última derivada se ha traducido en 75.000 amputaciones el año pasado según la asociación El Poder del consumidor.
“Los más grave es que la diabetes es una enfermedad controlable, pero al carecer de acceso a los servicios, esta población está muy expuesta”, añade la profesora del Tec. Un grupo de mujeres ha bajado andando por una colina desde su comunidad hasta el único ambulatorio. Una hora de caminata. El médico no está. Para el hospital más cercano queda otra hora en coche. La diálisis, el tratamiento para la diabetes, no está cubierta por el seguro popular, la asistencia pública para los trabajadores informales como los campesinos. Cada sesión vale entre 2000 y 6000 pesos.
Ildefonso Álvarez lleva dos años trabajando al frente de su asociación, Concreta, con las comunidades: “Aquí llega más fácil la coca-cola que los servicios médicos, de agua potable o de salubridad”. El relator de la ONU sobre el derecho a la alimentación ha llegado a hablar de una cocacolización de los hábitos de consumo en México. “Para 2017, el sistema público necesitará para tratar la diabetes 5.600 millones de dólares al año. Este es el resultado de unas políticas públicas que no han tomado en cuenta la dimensión del grave problema”, dijo Oliver de Schutter en una reciente documental producido por organizaciones civiles en México.
El Gobierno implementó el año pasado una tasa especial sobre las bebidas azucaradas siguiendo el ejemplo de otros países. De momento, ha crecido la recaudación, pero el consumo apenas baja. 
En casa de Tomasa Rodriguez e Hilario Cruz no hay agua potable. Son cuatro y compran una garrafa de 20 litros en la tienda cada semana. Llevan años pidiendo al alcalde un pozo, como el que tienen otras comunidades de la zonas. Cruz acaba de salir hace poco del hospital. “Me encontraba muy pesado, casi no podía comer”. Sí bebía refresco, “y cerveza y pulque”, añade su esposa. Tuvieron que hacerle un lavado intestinal por un estreñimiento severo. Le han prohibido los refrescos y el alcohol. Ahora sólo toma agua y Hoja de Burro. En infusión o cruda, el amargor que inunda toda la boca al tomarla es más efectivo que la criptonita. 




¿Cuánto azúcar hay en mi refresco?

Además de controles de sangre, los alumnos del Tec también se dedicaron a explicar cuanto azúcar contiene un refresco, midiendo la cantidad con cucharillas de café.  Un bote de coca-cola de 355 ml son 12 cucharillas de azúcar, un jugo Jumex de 450 ml, 17 cucharillas, las mismas que un té helado Lipton de 600 ml. Las empresas llevan tiempo ampliando su oferta con productos menos calóricos.  Desde Coca-Cola México apuntan que, “comprometidos con el desarrollo y bienestar de los mexicanos, este año emprendimos acciones que buscan marcar una diferencia positiva para las próximas generaciones, ofreciendo opciones y porciones en prácticamente todas las tiendas del país donde las personas pueden elegir una opción de nuestro portafolio sin calorías, incluyendo agua saborizada y bebidas sin azúcar, y contamos con un empaque de Coca-Cola original menor a 100 calorías”

 Fuente: El País

Chile: Justicia confirma derechos de comunidad indígena de Toconce sobre aguas del río Loa

Toconce
El Tercer Juzgado Civil de Calama confirmó los derechos de aprovechamiento superficial y corriente, de uso consuntivo y de ejercicio permanente sobre las aguas del río Loa que posee la comunidad indígena atacameña de Toconce, y rechazó -y condenó en costas- las oposiciones levantadas por las empresas Aguas Antofagasta S.A. y Sociedad Química y Minera de Chile S.A.
En el fallo (causa rol 29.843-2010), la magistrada Margarita Gordillo Leyton establece que la comunidad Toconce tiene la propiedad de los derechos de aguas “captadas a través de (vertiente) en el punto determinado por las coordenadas: UTM: NORTE:7.538,056 Km y ESTE: 586,153 Km, DATUM WGS-1984, Huso 19, ubicado en la comuna de Calama, Provincia El Loa, consistente en 2,4 litros por segundo”.
En la resolución, el tribunal ordena, además, la inscripción de los derechos de aprovechamiento a favor de la peticionaria en el registro de propiedad de aguas del Conservador de Bienes Raíces de Calama, y la remisión de una copia  autorizada de la sentencia a la dirección general de aguas de la Segunda Región.
“La Comunidad Indígena Atacameña de Toconce, acreditó utilizar desde época inmemorial las aguas de la vertiente, y la solicitud de regularización se ajustó al procedimiento que contemplan los artículos 177 y 2 transitorio, en relación y armonía con las disposiciones del Párrafo I, título I, libro II del Código de Aguas; mientras que los opositores Aguas de Antofagasta S.A. y Sociedad Química y Minera de Chile S.A, no justificaron la existencia de alguna causal que impida regularizar los derechos originarios descritos, razón por la cual se rechazará la oposición promovida”, establece el fallo.
Resolución que agrega: “pudiendo concluirse que la regularización del derecho de aprovechamiento de aguas pedido por la Comunidad Indígena Atacameña de Toconce, no colisiona ni se opone a otros derechos de similar naturaleza toda vez que como ya se dijo, no se rinde en autos prueba alguna que lo acredite, aún más, la declaración contenida en la Resolución de 24 de enero del año 2000 emanada de la Dirección General de Aguas sobre el agotamiento del Río Loa no obsta a la regularización que ostentan los peticionarios la que data desde al menos 5 años”.

viernes, 14 de abril de 2017

PANAMÁ: V Cumbre de los Pueblos Indígenas de Abya Yala, "Defendiendo el Futuro de Nuestras Naciones"

DECLARACIÓN DE LA V CUMBRE DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS ABYA YALA DE TODA AMÉRICA QUE SE REALIZA EN PANAMÁ.
"DEFENDIENDO EL FUTURO DE NUESTRAS NACIONES".

Nosotros los representantes de los pueblos, Naciones y Nacionalidades Indígenas Abya Yala, en el marco y ejercicio del derecho a la libre determinación y en defensa de la Madre Tierra, damos a conocer nuestra posición frente a la VII Cumbre de los Jefes de Estados y Gobierno de las Américas a celebrarse en Panamá del 10 al 11 de Abril de 2015.
Panama V Cumbre
CONSIDERANDO:
Que toda la doctrina, políticas y prácticas basadas en la superioridad de determinados pueblos o individuos o que son propugnadas aduciendo a razones de origen nacional diferencias raciales, religiosas, étnicas o culturales: son racistas, científicamente falsas, jurídicamente inválidas, moralmente condenables y socialmente injustas.
Que los Pueblos Indígenas hemos sido sistemáticamente discriminados desde la invasión de los europeos a Abya Yala, quienes, apoyados en las Bulas Papales de 1455 y 1493, justificaron la doctrina del descubrimiento para, de esa forma, cometer genocidio de más de 90 millones de Indígenas y el despojo de nuestras tierras, territorios y recursos naturales.
Que las actuales repúblicas significan la continuidad de las injusticias impuestas a través del sistema legal a los pueblos indígenas de Abya Yala.
Que los actuales Estados de América erradiquen la desigualdad, discriminación y colonización de los pueblos indígenas, establecidos en la Resolución 1514 del 14 de diciembre de 1960; el convenio 169 de la OIT de 1989; la declaración de Viena de 2003; la Convención sobre la Eiminación de todas las formas de Discriminación Racial; la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas de 2007 y el Documento final de la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas de la Asamblea General de la ONU de septiembre de 2014, entre otros.
Que en Abya Yala, persiste el asesinato, desaparición física y persecución de líderes y lideresas de los Pueblos Indígenas, por la defensa de sus tierras, territorios y recursos, encaminados a la imposición de programas y mega proyectos tales como: la minería, hidroeléctricas e hidrocarburos en nombre del desarrollo y del interés común, que se ejecutan sin el consentimiento libre, previo e informado.
Que las seis cumbres de las Américas no han contribuido con sus metas a erradicar la pobreza, la exclusión y la desigualdad, sino que han permitido el desarrollo de nuevas formas de colonización, en ocasiones, a través de la democracia electoral, otra veces con el espejismo del desarrollo económico y con el comercio salvaje de los recursos comunes de la humanidad. Estas declaraciones han quedado en meras intenciones, ya que la situación de los más de 50 millones de Indígenas no han variado en nada, al contrario, se recrudece la violación a nuestros derechos colectivos humanos.
Ante las consideraciones expuestas la V Cumbre de los Pueblos Indígenas de Abya Yala, " Defendiendo el Futuro de Nuestras Naciones", DEMANDAMOS a los Jefes de Estado y Gobierno de las Américas lo siguiente:
1- Las reformas constitucionales, legales y administrativas que faciliten a los estados el ejercicio efectivo de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas.
2- Cumplir con el derecho del consentimiento libre, previo e informado antes de la adopción y ejecución de cualquier programa o mega proyectos que afecte a nuestros territorios.
3- Desarrollar e implementar, el Buen Vivir en las políticas sociales, culturales, económicas de los pueblos indígenas, como principio rector de derecho colectivo humano.
4- Eliminar la discriminación en todos los sistemas educativos e incluir el aporte de nuestro conocimiento en la historia, ciencias, artes, filosofía e identidad.
5- Implementar la educación Bilingüe intercultural a fin de reflejar la identidad cultural, garantizando la participación activa en la vida nacional, reconociendo la diversidad lingüística.
6- Proteger y restaurar sitios sagrados, incluyendo la repatriación de los efectos culturales y ceremoniales que pertenecen a los pueblos indígenas, apoyando plenamente acciones unificadas para educar y asegurar las expresiones de arte y cultura.
7- Adoptar en las políticas de salud, la visión holística de los pueblos indígenas, de modo que no se aprueben proyectos de desarrollo en territorios que puedan afectar la salud de los pueblos, sean o no indígenas.
8- Rechazar todos los proyectos energéticos que supongan la violación de derechos colectivos humanos, en especial, aquellos que conlleven el desplazamiento forzoso.
9- La titulación, demarcación, saneamiento y protección de nuestras tierras, territorios y recursos.
10- Rechazar el uso de nuestras tierras, territorios y recursos hídricos y bosques en los proyectos de cambio climático que permiten, a los países desarrollados evadir la responsabilidad de reducir emisiones contaminantes.
11- Promover y adoptar el derecho de la libre determinación de los pueblos indígenas, y en este sentido, desarrollar los regímenes autónomos necesarios que permitan a la niñez, mujer, juventud y organización de los pueblos de Abya Yala, ser los sujetos del desarrollo, la democratización y gobernanza sobre nuestras tierras y recursos naturales,reconociendo la jurisdicción indígena.
12- Exigimos a todos Jefes de Estado reunido en la VII Cumbre de las Américas el cumplimiento de todas nuestras exigencias contenidas en esta declaración, cumpliendo con los estándares de derechos humanos establecidos en los Convenios y Tratados Internacionales del que todos los Estados son parte.
13- Derecho a las comunicaciones, redes comunitarias y el uso y acceso a las tecnologías de comunicación en nuestros propios idiomas y lenguas.
14- Que la voz de la juventud indígena de Abya Yala sea incorporada en los diferentes procesos de debate a fin de dar nuestras aportaciones y punto de vista como jóvenes, así como a la niñez y a la mujer de nuestros territorios indígenas para el bienestar de nuestra cosmovisión.
Para que se fortalezca la paz en todos los pueblos de nuestra Abya Yala es necesario abolir las leyes que propugnan el racismo, la falta de respeto, discriminación y violación de todos los derechos de los pueblos indígenas y reconocer y dar cumplimiento a los diferentes Tratados y Convenios Internacionales que reconocen los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Dado en la Ciudad de Panamá el 9 y 10 de abril de 2015.

jueves, 13 de abril de 2017

MÉXICO: Mujeres Indígenas crean Agencia de Noticias Mundial



Con el propósito de visibilizar la lucha de sus pueblos y comunidades, un grupo de comunicadoras anunciaron la creación de la Agencia de Noticias de Mujeres Indígenas y Afrodescendientes (NOTIMIA).
Con el respaldo de la Agencia Española de Cooperación Internacional (AECI), así como de ONU-Mujeres, detallaron que este es un esfuerzo de varios años y que aspira a ser líder de cobertura internacional en asuntos vinculados a la agenda política de los pueblos indígenas con perspectiva de género.
En este contexto dieron a conocer que NOTIMIA, tendrá un papel preponderante en la 16ª sesión del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), en Nueva York del 24 de abril al 5 de mayo, siguiente.
Guadalupe Martínez, Náhuatl de la Alianza de Mujeres Indígenas de México y Centroamérica, señaló que tienen previsto tener 15 paneles para la cobertura informativa en el Foro Permanente.
Martínez, adelantó que entrevistarán a la filipina, Victoria Tauli_Corpuz, Relatora Especial para los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU, y se prevé que harán lo mismo con expertas indígenas entre ellas, Tarcila Rivera del Perú, Otilia Lux de Guatemala y Myrna Cunhingan de Nicaragua.
En esta ocasión la ONU tendrá un lugar especial para periodistas indígenas, afirmó vía Skype, Chandra Roy del Secretariado del Foro Permanente para Cuestiones Indígenas de Naciones Unidas.
La naciente Agencia de Noticias de Mujeres Indígenas, buscarán que su trabajo tenga incidencia en un mundo globalizado, donde sus pueblos de origen están en permanente riesgo, así como también del empoderamiento de las mujeres indígenas.
Desde su plataforma, este espacio compartirá otras historias, plumas distintas revelarán nuevos rostros, estos que siguen siendo negados por medios monopólicos.
Las mujeres hablarán por ellas mismas y enfrentarán una dura batalla peleando firmemente con el oscurantismo del poder.
La urgencia así lo exige y para darle alegría a la vida NOTIMIA, prende nuevas luces y esperanzas, sobre todo para las mujeres indígenas.
NOTIMIA, “voces, medios y redes para la paz”, está conformada por una red de 200 comunicadoras profesionales, del Continente Americano, Africa, Asia y Oceanía.
Fuente: Genaro Bautista / AIPIN