DECLARACIÓN DE LA CUMBRE CONTINENTAL DE COMUNICACIÓN INDÍGENA

Territorio de Convivencia, Dialogo y Negociación, Resguardo Indígena de la María Piendamó, Cauca, Colombia 2010

A las hermanas y hermanos indígenas de todo el Abya Yala
A los gobiernos de los estados nacionales y organismos internacionales
A toda la sociedad

Cobijados en este territorio de convivencia, diálogo y negociación, bajó la guía de los espíritus de la Madre Tierra, Fuego, Agua y Viento, los comunicadores y comunicadoras, provenientes de diferentes pueblos y naciones indígenas del continente Abya Yala, en cumplimiento al Mandato establecido entre nosotros en Puno, Perú, a las orillas del lago sagrado Titicaca, en la IV Cumbre Continental de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas, después de enriquecedoras discusiones, análisis y experiencias vertidas durante los días 8 al 12 de noviembre del 2010.

Considerando: Que la comunicación indígena sólo tiene sentido si la practicamos en el marco de nuestra cosmovisión, nuestra lengua y cultura, para dar a conocer a todos los pueblos y naciones del Abya Yala y al mundo, las luchas por nuestros territorios, por nuestros derechos, por nuestra dignidad e integridad y por la vida.

Que la comunicación indígena es un derecho que nos comprometemos a ejercer con autonomía, con profundo respeto a nuestro mundo espiritual, en el marco de la pluralidad cultural y lingüística de nuestros pueblos y nacionalidades.

Que la comunicación es un poder que debemos apropiarnos y ejercer para incidir en la sociedad y en la formulación de políticas públicas que nos garanticen el derecho de acceder a los medios de comunicación.
DECLARAMOS
Establecer como espacio permanente a la Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala, como una minga del pensamiento y la palabra de la comunicación y como el espacio legítimo para:

· Compartir nuestras experiencias, problemas y aspiraciones en el campo de la comunicación y la formulación de estrategias al servicio de nuestros pueblos y naciones indígena en las luchas por el territorio, el pleno reconocimiento y vigencia de nuestros derechos por la vida y la dignidad.

· Construir una plataforma continental capaz de encaminar y articular nuestros esfuerzos, a nivel del continente Abya Yala, para que la comunicación indígena esté siempre al servicio de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas y de nuestras legítimas aspiraciones. Como primer paso decidimos establecer un Enlace Continental de Comunicación Indígena Continental que articule las diferentes redes, procesos y experiencias de los pueblos y naciones indígenas.

· Articular el esfuerzo continental de los comunicadores indígenas para exigir a los Estados nacionales el respeto al derecho a la comunicación y a la información, un marco legal normativo que fomente los sistemas de comunicación propios y la formación permanente en todos los niveles, de acuerdo a nuestra cosmovisión.

· Avanzar en los procesos de concertación con y en los organismos internacionales para desarrollar normativas que garanticen el pleno ejercicio de la comunicación indígena, teniendo en cuenta la Declaración Universal de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, la Declaración y Plan de Acción de la Cumbre Mundial de la Sociedad de la Información, el Convenio 169 de la OIT y las leyes de países del continente que hayan avanzado sobre la materia.

Exigir a las Organización de las Naciones Unidas y a sus entidades, incluyan en sus agendas de trabajo el derecho a la comunicación e información de los pueblos y naciones indígenas a fin de que se respete y se cumpla la normativa internacional que favorece ese derecho.

Exigimos a los Estados Nacionales:

Respeto a los sitios sagrados indígenas de comunicación con la naturaleza, porque existen prácticas de apropiación y profanación por parte de multinacionales y de instituciones y oficinas gubernamentales.

Respeto a la vida de los comunicadores y comunicadoras indígenas y al ejercicio libre y autónomo de la comunicación indígena.

Una legislación que garantice que los pueblos y nacionalidades indígenas contemos con un espectro suficiente para cubrir las demandas de comunicación en todos nuestros territorios.

El acceso de manera libre, legítima y reconocida a recursos presupuestales para el ejercicio de la comunicación indígena y que se eliminen los impuestos a los medios de comunicación indígena sin fines de lucro.

Frenar la agresión y el desmantelamiento a los medios de comunicación indígenas, porque es hoy una práctica cotidiana que lesiona y limita el ejercicio de la comunicación.

Crear  dentro de sus respectivos ámbitos, una Comisión o Comité de Protección y Prevención de riesgos a comunicadores y comunicadoras indígenas.

Favorecer la legislación para proteger los derechos de propiedad intelectual y de autoría, en la producción en la comunicación indígena, para que el conocimiento tradicional indígena no se pierda, se conculque o se robe por los que tienen el poder de comprar la información.

Solicitamos a la reunión de Ministros que se efectuará próximamente en Perú para que se definan políticas públicas a favor de la comunicación indígena, desde el renglón de presupuestos hasta la capacitación y equipamiento de los medios.

Demandamos a los gobiernos y organismos internacional que se declare y esta Cumbre lo declara, el año 2012, como Año Internacional de la Comunicación Indígena.

Demandamos a los medios de comunicación públicos y privados:
Respeto a los pueblos y naciones indígenas en su línea editorial y en programación, porque reproducen prácticas discriminatorias a la imagen y a la realidad de los pueblos y naciones indígenas del continente, así como violenta y desvaloriza la identidad de nuestros pueblos.

Espacios en su programación para difundir valores culturales, lingüísticos, así como realidades socioculturales y políticas de los pueblos y nacionalidades indígenas del continente Abya Yala, para el fomento a la interculturalidad, especialmente a través de contenidos elaborados por los y las comunicadores indígenas.

Denunciamos:
· La grave situación de violencia que estamos viviendo los pueblos originarios del amplio continente y en especial los pueblos de Colombia atormentados y violentados por las políticas estatales de genocidio, por los paramilitares, la policía y la guerrilla. No por casualidad ésta primera Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala se realizo en estas tierras.

Uno de los casos más grave es la del Pueblo Indígena Awa que en Colombia es asesinado por los distintos grupos armados que generan masacres, desapariciones, desplazamiento y despoblamiento. Las fumigaciones de la coca con glifosato por parte de las industrias causan enfermedades, alergias y un deterioro de la salud. Hasta la fecha han sido asesinados 25 hermanos. En algunos casos han sido perpetrados por la guerrilla, pero también se ha podido comprobar la conexión del Ejército en estos hechos así como de su conexión con los grupos paramilitares, que se autodenomina n Aguilas Negras y Rastrojos, ya que ellos siempre operan en los mismos territorios. Las consecuencias de todo este accionar violento sobre el Pueblo Awa son catastróficas que amenazan con desaparecer a este pueblo originario.

· La persecución, hostigamiento y violencia que vivimos las comunicadoras y los comunicadores indígenas y comunitarios por parte de los grupos económicos de poder y de los gobiernos. Cuando queremos ejercer nuestro trabajo comunicacional y el derecho a la información, las puertas de las instituciones estatales se cierran sin ninguna explicación siendo víctimas de discriminación y racismo.

· Los asesinatos de las y los comunicadores indígenas permanecen impunes. Por mencionar algunos casos relevantes: Rodolfo Maya, integrante de la Escuela de Comunicación (ACIN) del Cauca (Colombia), Mauricio Medina, indígena Pijao de Colombia; Teresa Bautista Merino y Felícitas Martínez Sánchez, Beatriz Alberta Cariño Trujillo (Mexico). Pero nuestras hermanas y hermanos comunicadores asesinados no serán olvidados porque permanecen en nuestra memoria y luchamos por lograr justicia ante sus crimines.

· Se ha requisado material y violentado a comunicadores y cineastas no indígenas comprometidos con la vida de nuestros pueblos, y como ha sucedido en Chile, el Estado ha deportado y prohibido el ingreso al país de comunicadores y periodistas extranjeros que quieren conocer y transmitir la difícil situación de nuestros pueblos originarios.

· La violación de los derechos humanos de los Pueblos Indígenas generada por las transnacionales mineras, petroleras, gasíferas y forestales que destruyen nuestros territorios, generan altos niveles de contaminación ambiental y un cruel impacto en nuestras culturas.

· En el denominado “Bicentenario” que los Estados latinoamericanos celebraron, los pueblos originarios no tenemos nada que festejar. Estos 200 años representan saqueo, ultraje, discriminación, racismo y genocidios por parte de los Estados hacia nuestros pueblos.

COMPROMISOS Y TAREAS:

1.    Celebrar la próxima Cumbre Continental en el año 2013 en México.  Es deber de todos los colectivos, redes y organizaciones de comunicación indígenas asistentes a esta Cumbre impulsar la realización de dicho evento. Por razones de organización y operación se propone como Grupo de Trabajo impulsor al Congreso Nacional de Comunicación Indígena (CNCI)  de México;  la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI); el Consejo Regional Indígena del Cauca, Colombia (CRIC); Asociación de Medios de Comunicación Indígena de Colombia (AMCIC); Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca (ACIN); Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas (CLACPI), Coordinación Y Convergencia Maya; con el respaldo internacional de  la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC); la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE); la Confederación Nacional de Comunidades del Perú afectadas por la Minería (CONACAMI); Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qollasuyu (CONAMAQ); Consejo Plurinacional Indígena de Argentina (CPIA); Confederación Sindical Única de Trabajadores y Campesinos de Bolivia (CSUTCB), Confederación Indígena del Oriente de Bolivia (CIDOB), Federación Nacional de Mujeres Campesinas e Indígenas Organizadas de Bolivia “Batolina Sisa” (FNMCIOB “B.S.”); Confederación Nacional Indígena de Venezuela (CONIVE); Programa de formación de maestros bilingües de la Amazonía Peruana (FORMABIAP).  Se propone una reunión preparatoria en México en 2011 y en Colombia, en 2012, en el marco del XI Festival de Cine y Video Indígena.  

2.    Establecer una plataforma virtual de capacitación sobre comunicación indígena, tarea que tendrá como grupo impulsor a la siguientes organizaciones: CLACPI, ALER, Radialistas y Agencia Plurinarional de Comunicación Indígena (APCI).

3.    Establecer una escuela itinerante de comunicación indígena integral, con base en pasantías, intercambios y otros recursos. El grupo impulsor de esta tarea se delega en las siguientes organizaciones: CRIC-Escuela de Comunicación, ECUARUNARI, Servicios del Pueblo Mixe, CEFREC, Bolivia, AICO  y CLACPI.

4.    Crear un archivo continental de películas, videos, programas radiofónicos, periódicos digitales y otros recursos mediáticos, a fin de de que todos los comunicadores indígenas contemos con los recursos de información para realizar campañas de visibilización de una imagen de nosotros como pueblos y naciones indígenas, construida por nosotros mismos, que identifique temas de sentido y comunes, relevantes sobre nuestros valores, cosmovisión, prácticas culturales y otros temas de coyuntura, que se puedan difundir en las diferentes lenguas de los pueblos y nacionalidades del Abya Yala, con el aportes de todas las redes, colectivos y organizaciones indígenas dedicadas a la comunicación indígena, del continente Abya Yala.

5.    Sustentar la comunicación indígena en la vida, cosmovisión, valores y en general en las culturas, lenguas, problemas y aspiraciones de los pueblos y nacionalidades indígenas.

6.    Fortalecer los espacios de participación de la mujer, los jóvenes, niños y mayores, teniendo en cuenta su aporte significativo en los procesos y en luchas de los pueblos y nacionalidades indígenas.

7.    Luchar contra la exclusión en la comunicación con respecto a las mujeres, niños, jóvenes y adultos mayores indígenas para alcanzar el desarrollo de nuestros pueblos en armonía con la naturaleza.

8.    Favorecer procesos de formación y capacitación para la participación y especialización de las mujeres indígenas en la comunicación.

9.    Difundir el conjunto de sabidurías del Abya Yala en todos los contextos de la vida de los pueblos y naciones indígenas, teniendo como aliados nuestros medios autónomos de comunicación.

10. Nombrar una Comisión de Seguimiento de los acuerdos y resoluciones de esta Cumbre. La Cumbre acordó que esta Comisión quedará integrada por las siguientes organizaciones de comunicadores indígenas: CRIC, CONAIE, Congreso Nacional De Comunicación Indígena de México, Cabildo de Guambia-Silvia, Cauca, Colombia; CONACAMI, CAOI, ECUARUNARI, CONFENAIE, CONAICE   

11. Pedir a los gobiernos nacionales el esclarecimiento de asesinatos a comunicadores indígenas, para que estos crímenes no queden impunes como ha sido el caso de las hermanas triquis Triquis Teresa Bautista Merino y Felícitas Martínez Sánchez, de la radio “La Voz del Silencio” de Copala, México.

12. Dar mayor articulación de los medios de comunicación indígena con los movimientos y procesos sociales.

13. Recoger la memoria histórica de los pueblos y naciones indígenas y promover a través de la comunicación el diálogo intergeneracional.

14. Llevar la experiencia de la Cumbre a las organizaciones, colectivos y a los pueblos y naciones indígenas del continente Abya Yala.

15. Formar recursos humanos hacia la autosostenibilidad de los procesos.

16. Generar procesos de formación itinerante y permanente sobre comunicación indígena.

17. Hacer alianzas con las universidades públicas,  interculturales indígenas y privadas que deseen participar, de los países del continente, para establecer maestrías y doctorados de comunicación indígena desde la perspectiva de nuestras necesidades y cosmovisiones, entre otras acciones.

18. Establecer lineamientos para las radios indígenas y medios de comunicación indígena, en  general, con base a os principios esenciales de cada pueblo y nación indígena.

19. Difundir a través de los medios de comunicación indígena los derechos de los pueblos indígenas que se han aprobado a nivel internacional y de cada uno de los estados nacionales y la normativa indígena propia.

20. Agendar la discusión de la comunicación como un tema prioritario vinculante, en las organizaciones indígenas del continente Abya Yala.

21. Generar propuestas para avanzar en la sostenibilidad desde una perspectiva de autonomía.

22.  La búsqueda de la sostenibilidad de los medios no debe comprometer o limitar el ejercido de la comunicación indígena y no debe reducirse al aspecto financiero sino se debe pensar en una sostenibilidad integral que tome en cuenta todos los aspectos de los procesos de la comunicación para tener en cuenta otros aspectos como los culturales y la calidad de los contenidos.

23. Sobre la financiación exterior se debe tener especial cuidado para que las fundaciones u organismos de apoyo no interfieran en la autonomía de la comunicación.

24. No practicar ningún tipo de discriminación en el campo de la comunicación indígena.

25. Los contenidos de la comunicación indígena deben poner especial atención a la información necesaria para lograr una autonomía alimentaria,  promover el consumo de alimentos sanos y valorar adecuadamente la importancia de los alimentos propios de nuestros pueblos y la difusión de los logros que alcanzados por la práctica del buen vivir, en sus distintas expresiones según la cultura de cada pueblo.

26. Sistematizar metodologías propias para el diseño y producción de contenidos para los medios de comunicación indígena.

27.  La comunicación indígena debe hacer énfasis de la crisis de la civilización occidentalpara revalorar adecuadamente la forma de vida nuestros propios pueblos.

28. Aprovechar la agenda de Naciones Unidas en el tema ambiental para introducir contenidos que difundan nuestros puntos de vista sobre la materia para conocimiento de que las sociedades mayoritarias de los países del continente.

29. La comunicación indígena debe trabajar permanentemente para descolonizar los conceptos impuestos y utilizar más las nociones y conceptos propios, a fin de fortalecer nuestra vinculación con el cosmos, con la vida, con los demás seres humanos, y con nuestros prójimos y enemigos.

30. Los medios de comunicación indígena, partiendo de las organizaciones que existen, deben promover una estructura o articulación organizativa continental.

31. El uso de las Tecnologías de la Información  y Comunicación, que  son usadas por el gran poder que impera en la sociedad para hacer desaparecer nuestra identidad como pueblos y nuestra resistencia histórica, la comunicación indígena las debe utilizar para fortalecer nuestra memoria, nuestra herencia ancestral, nuestros procesos organizativos y nuestra voluntad para luchar y ser libres.

32. Fortalecer los espacios de producción audiovisual y multimedia para avanzar en la acumulación de conocimientos en el uso de estas tecnologías.

33. Debe darse prioridad en el uso del software libre y procurar elaborar los propios, considerando que tenemos pendiente la lucha por que se validen nuestros propios alfabetos, ideogramas y caracteres, y estén a disposición de nuestros hermanos.

34. Integrar un directorio de especialistas que deseen colaborar con la comunicación indígena a fin de que funjan como equipo técnico permanente para asesoría en el uso adecuado de las tecnologías de la información y comunicación.

35. Preparar una campaña de crisis climática. Las organizaciones responsables son las organizaciones CLACPI en coordinación con CAOI Y ALER.

36. Crear una Declaración para que el año 2012 se declare como Año Internacional de la Comunicación Indígena. La comisión de trabajo será ALER en coordinación con CAOI Y CLACPI.

37. Promover una reunión preparatoria para compartir y articular a otras organizacionescomo COICA. Comisión responsable CAOI en coordinación  con ALER Y CLACPI

38. Establecer un premio de estímulo a nivel individual y colectivo, para la comunicación indígena.

39.  Trabajar en el fortalecimiento de los saberes y conocimientos ancestrales a través de la investigación que proporcione material necesario para los contenidos de la comunicación indígena.

40. Promover una unidad de comunicación para elaborar productos audiovisuales desde una concepción propia. El impulso inicial estará a cargo de la comunidad Tawa Intin Suyu, Bolivia, en alianza con otras organizaciones y colectivos

41. Fortalecer  las prácticas artísticas como la fotografía, el dibujo, la pintura, la danza y otras expresiones autenticas de los pueblos y nacionalidades indígenas.

RESOLUCIONES:

Esta Cumbre resuelve que esta Declaración será publicada en todas las lenguas indígenas de los pueblos y nacionalidades indígenas del continente del Abya Yala.

Territorio de Convivencia, Dialogo y Negociación, Resguardo Indígena de la María Piendamó, Cauca, Colombia

Noviembre 12 del 2010

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NIBUTANI Declaración de la Cumbre de los Pueblos Indígenas en Ainu MOSIR

INTRODUCCIÓN Iramkarapte - "Permítanme tocar suavemente su corazón en el saludo" (Lengua Ainu) Nosotros, los Pueblos Indígenas de Japón y de todo el mundo nos hemos reunido en Ainu Mosir, conocido como Hokkaido, Japón, en las tierras tradicionales de los Ainu, para la Cumbre de los Pueblos Indígenas 2008 en Ainu Mosir, antes de la cumbre del G8 2008. Más de 600 representantes de ainu Mosir (Hokkaido), Uchinanchu (Okinawa), los Estados Unidos, Canadá, Hawai, Guam, Australia, Bangladesh, Filipinas, Noruega, México, Guatemala, Nicaragua, Taiwán, y Aotearoa (Nueva Zelandia). Estamos unidos como Pueblos Indígenas porque compartimos los valores fundamentales y los entendimientos de nuestro lugar en el mundo que incluye nuestra relación recíproca con la naturaleza. El tema de nuestra Mawkopirka cumbre es lo que significa en ainu "Buena Suerte" o "Be Happy", y que pone de relieve nuestros valores y nociones de bienestar, y pone de manifiesto la buena fe en que nos acercamos a esta Cumbre y la de todos los pueblos que se reunieron . Esta es la primera vez que los Pueblos Indígenas, nos hemos reunido en torno a una Cumbre del G8, para reflexionar sobre los temas abordados por el G8 y analizar cómo estos se relacionan con nosotros. Esta Cumbre fue posible gracias a los Ainu a través de la Cumbre de los Pueblos Indígenas del Comité Directivo y damos las gracias y felicitarlos por su compromiso y trabajo para hacer que esto ocurra. Con nuestra sabiduría colectiva y los conocimientos que discernir y de acuerdo a los mensajes clave que nos gustaría transmitir a las del G-8. Hemos aprendido más acerca de la situación de los Ainu y otros acerca de cada situación y aspiraciones. También estamos reunidos para celebrar la aprobación de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) el 13 de septiembre de 2007 por la Asamblea General de Naciones Unidas. Este es un hito histórico y un logro colectivo de los Pueblos Indígenas movimientos de lo local a lo global. Acogemos con satisfacción la "resolución que pide el reconocimiento de los ainu como Pueblos Indígenas de Japón" aprobada por la Cámara de Consejeros y la Cámara de Representantes de Japón el 6 de junio de 2008, y aceptado por la Oficina del Primer Ministro también el 6 de junio, 2008. Celebramos este beneficio con el pueblo Ainu que es el resultado de siglos su "vieja lucha. Nuestros temas y preocupaciones Queremos expresar nuestra profunda preocupación por el estado del Planeta. La Madre Naturaleza nos nutre. Creemos que el modelo de crecimiento económico y la modernización promovida por el G8, que sugiere que podemos controlar y dominar la naturaleza, es imperfecto. Este pensamiento dominante y la práctica es el responsable de cambio climático, la crisis alimentaria mundial, los altos precios del petróleo, el aumento de la pobreza y la disparidad entre los ricos y los pobres, y la esquiva búsqueda de la paz, los temas que el G8 quiere precisamente para hacer frente esta Cumbre de Hokkaido Toyako. Algunos de nuestros temas y preocupaciones son las siguientes; • atroces violaciones continua de nuestros derechos civiles, políticos, económicos, culturales y sociales. • militarizació n de nuestras comunidades, las detenciones arbitrarias, las ejecuciones extrajudiciales de activistas indígenas y el uso de la seguridad nacional y lucha contra el terrorismo leyes que tipifiquen como delito la resistencia legítima contra las acciones destructivas proyectos que permitan el aumento de conflictos en nuestros territorios. • el acaparamiento de nuestras tierras por el Estado, las empresas y propietarios. • continúa el racismo y la discriminació n contra nosotros y contra nuestro uso de nuestros propios idiomas y la práctica de nuestras culturas. • el no reconocimiento de nuestras identidades colectivas como Pueblos Indígenas. • robo de nuestros derechos de propiedad intelectual sobre nuestro patrimonio cultural, las expresiones culturales tradicionales y los conocimientos tradicionales, incluyendo la biopiratería de recursos genéticos y los conocimientos relacionados. • profanación y destrucción de objetos sagrados y lugares religiosos. • los efectos adversos del cambio climático y efectos negativos reales o potenciales del cambio climático, medidas de mitigación que incluyen: o desplazamiento de nuestras tierras debido a la expansión del monocultivo de producción de biocombustibles; o creación de sumideros de carbono en nuestros bosques; o la construcción de más gran escala hidroeléctricos presas. • mecanismos de mercado tales como comercio de derechos de emisión que conduzcan a más centralizado, de arriba abajo la gestión de nuestros bosques en virtud de la reducción de las emisiones de la deforestación y el regimen de la degradación (REDD). • crisis alimentaria y el aumento de hambre debido a: o disminucion del control y el acceso a las fuentes de subsistencia (bosques, tierras de caza, las tierras agrícolas, aguas, tierras de pastoreo, etc) y la base de medios de vida tradicionales. o de dumping altamente subsidiados, productos agrícolas baratos de los países ricos a los países pobres. o el abandono de la producción de cultivos alimentarios a los cultivos para biocarburantes o acaparamiento y la especulación en los precios de los alimentos o agresiva promoción de la química intensiva la agricultura industrial y la utilización de los modificados genéticamente semillas • una mayor extracción de petróleo, gas y minerales de nuestros territorios, en violación de nuestro consentimiento libre, previo e informado, lo que más la degradación del medio ambiente, los desplazamientos forzosos y la pobreza en medio de nosotros. • creciente pérdida de los idiomas y culturas indígenas disminuyendo aún más la diversidad cultural y lingüística del mundo. Nuestras propuestas para el G8 Es en nuestros valores de la reciprocidad, el respeto mutuo, respecto de la tierra como nuestra madre y toda la creación como nuestros parientes, la colectividad y la solidaridad; en nuestras indígenas; en nuestras cosmologías y filosofías, medios de vida tradicionales, estilos de vida sostenibles de consumo y prácticas podemos encontrar los caminos más eficaces para un mundo sostenible. Lamentablemente estos valores y prácticas están quedando marginados y estamos enfrentando la comercializacion, consumista, individualista y atomizado mundo cuando podría ser una guía no sólo para los pueblos indígenas sino para el resto de la humanidad. Por lo tanto, pedimos a los del G8 a hacer lo siguiente: 1. Aplicar efectivamente la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y utilizar este como el principal marco para orientar el desarrollo de todos la asistencia oficial al desarrollo (AOD), las inversiones y las políticas y programas que afecten a los Pueblos Indígenas. 2. Que los gobiernos de Canadá, los Estados Unidos y Rusia, respeten las demandas de los Pueblos Indígenas en sus países y que adopten la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, y hacer presion a los gobiernos de Nueva Zelandia y Australia a que hagan lo mismo. 3. Garantizar y facilitar la participación efectiva de los Pueblos Indígenas en todos los procesos de la Convención Marco de Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC) y establecer un Grupo de Trabajo sobre la adaptación local y las medidas de mitigación de los Pueblos Indígenas. 4. Evaluar conjuntamente y evaluar con los pueblos indígenas los efectos adversos de medidas de mitigación del cambio climático sobre ellos y sus comunidades y emprender acciones para hacer frente a estos. 5. Eliminar, como parte de las fuentes de energía renovables, las grandes centrales hidroeléctricas, represas eléctricas y detener todos los fondos destinados a estos. Rechazar las propuestas de incluir la energía nuclear como energía limpia. 6. Promover y apoyar el desarrollo de pequeña escala, localmente controlada, los proyectos de energía renovable utilizando el sol, el viento, el agua y las mareas oceánicas en nuestras comunidades a través de asistencia técnica y financiera. 7. Reformar de las leyes de migración para permitir la migración de los Pueblos Indígenas que se ven obligados a abandonar sus países a causa de los impactos del cambio climático, como la sumersión de los pequeños Estados insulares y zonas costeras bajas, la erosión y la destrucción de sus tierras debido al deshielo de permafrost, fuertes tifones y huracanes, desertificació n debido a las sequías. 8. Proporcionar apoyo financiero para nuestras campañas para obtener de las empresas y los gobiernos nacionales la compensacion a los Pueblos Indigenas, a través de financieras y otros medios, para los servicios de medio ambiente (aire limpio, agua limpia, suelos fértiles, etc), ofreciendo al mundo nuestra gestión sostenible y el uso de nuestros bosques, cuencas hidrográficas, y la conservación de nuestros recursos biológicos para garantizar el mantenimiento de la biodiversidad. 9. Proteger, respetar y garantizar nuestros derechos a la alimentación, a la subsistencia, la práctica de nuestros medios de vida tradicionales, y la libre determina del desarrollo. Esto significa lo siguiente: • Asegurar nuestro control y el acceso a nuestras fuentes de subsistencia y medios de vida tradicionales como la rotación de la agricultura, el pastoreo, la caza, captura y recolección, agricultura de alta montaña, marinos y costeros de vida, desarrollo de artesanías, etc. Detener el dumping a bajo precio, altamente subsidiados productos agrícolas en nuestras comunidades. • Aplicar una moratoria a la expansión de la producción de biocarburantes en nuestros territorios, a menos que nuestro consentimiento libre, previo e informado se obtiene. • Regular estrictamente la especulación en los precios de los alimentos. • Criminalizar el acaparamiento de alimentos a traves de carteles y sindicatos. 10. Detener la promoción de los productos químicos de la agricultura industrial intensiva en nuestras comunidades y la difusión de semillas genéticamente modificadas en nuestros territorios. El continuo uso y la exportación de productos químicos tóxicos prohibidos, los fertilizantes y pesticidas para las comunidades indígenas, especialmente en los países en desarrollo debería ser prohibido y penalizado. 11. Parar la entrada de las empresas transnacionales que participan en la extracción de minerales, petróleo, gas, carbón, etc en nuestras comunidades sin asegurar el consentimiento libre, previo e informado y el consentimiento de las comunidades afectadas se obtengan. Empresas de países del G8 que han participado en la destrucción del medio ambiente de nuestros territorios y que se han cometido violacion a los derechos humanos y en contra de nosotros, deben ser llevados ante la justicia y debe tener la obligación de indemnizar a las comunidades cuya propiedad ha sido destruida y dañada. 12. Apoyar nuestras campañas contra la militarizació n de nuestras comunidades, las ejecuciones extrajudiciales y detener el etiquetado de los activistas indígenas como terroristas y el uso de leyes tales como la seguridad nacional y los actos de lucha contra el terrorismo para reducir nuestra resistencia legítima contra los proyectos destructivos y sus políticas. 13. Apoyar, mediante asistencia técnica y financiera, nuestros esfuerzos para llevar nuestras quejas contra los Estados, que están violando nuestros derechos, ante los órganos de tratados de las Naciones Unidas, las comisiones regionales o los tribunales sobre los derechos humanos como la Corte Interamericana de Derechos Humanos, La Comisión Africana de los Pueblos y los Derechos Humanos y la Comisión Europea de Derechos Humanos. 14. Apoyar la inclusión de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ASEAN (Asociación de Naciones del Asia Sudoriental) Carta de los Derechos Humanos y garantizar que esta se convierte en parte integrante de la ASEAN recién creada Comisión de Derechos Humanos. 15. Prestar apoyo para el establecimiento de más centros culturales y museos en nuestras comunidades, y para las instituciones educativas y la promoción de programas de educación intercultural y bilingüe, el uso de Indígenas de aprendizaje y los métodos de enseñanza - incluyendo la educación a través de los medios tradicionales orales de los pueblos indígenas y locales en honor a través de formas de aprendizaje y sabiduria, así como cursos de idiomas para enseñar las lenguas indígenas. 16. Brindarle efectiva protección a los sitios sagrados de los Pueblos Indígenas en reconocimiento a sus derechos humanos y sus responsabilidades a la practica intergeneracional, a la enseñanza y a mantener su espiritualidad y su identidad a través de sus lenguas maternas, costumbres, ceremonias y ritos para asegurar la continuidad de la secretividad del futuro de aquellos que aun no han nacido. 17. Detener la piratería y el robo de nuestros conocimientos tradicionales indígenas, las expresiones culturales tradicionales indígenas que incluyen diseños, artes, artesanías, música y canción; los bio-recursos genéticos humanos incluidos nuestros recursos genéticos, las empresas de biotecnología, industria cultural, de incluso los Estados y los científicos e investigadores. 18. Reformar las leyes nacionales sobre la Propiedad Intelectual y los Derechos de Propiedad Intelectual Global (TRIPS – Trade Related Aspects of Intellectual Property Rights- el ADPIC Aspectos Relacionados con el Comercio de Derechos de Propiedad Intelectual) , Acuerdo de la Organización Mundial del Comercio (OMC), la Sustantiva Ley de Patentes de la Organización Mundial de Propiedad Intelectual (OMPI), entre otros, a respetar y proteger los conocimientos colectivos tradicionales y las expresiones culturales de los Pueblos Indígenas. 19. Detener la proliferación nuclear y el uso de uranio empobrecido como un arma. Detener el vertimiento de desechos nucleares radiactivos, así como otros residuos tóxicos en los terriotorios de Pueblos Indígenas. 20. Como mujeres indigenas, hacemos el llamado firmemente a G8 para la aplicación de la Convención sobre la Eliminación de todas formas de Discriminació n contra la Mujer en cada nación, garantizar que la marginación y la violencia contra las mujeres indígenas, las mujeres de minorías, y todas las demás mujeres se detenga. 21. Que Estados Unidos mueva sus bases militares situadas en territorios de los Pueblos Indígenas y llevar a los militares que han sido acusados de violación y asalto sexual de las mujeres indígenas ante la justicia. Debe detenerse el reclutamiento forzoso y el reclutamiento millitar a los jóvenes indígenas. 22. El Gobierno de Japon conjuntamente con el Pueblo Indigena Ainu implemente la Declaracion Universal de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indigenas. Que se aplique la Declaracion en al Legislacion Nacional y desarrolle acciones y politicas de reformas para reconocer ampliamente el Pueblo Indigena Ainu. Protestamos la creacion por el Gobierno de Japon de un Comité para revisar la situacion del Pueblo Indigena de Ainu en el que solo incluyeron a un Ainu de ocho participantes y demandamos se amplie el numero con mas miembros del Pueblo Indigena Ainu. Propuestas para nosotros, los pueblos indígenas También discutimos lo que deberíamos hacer como los Pueblos Indígenas, para aplicar la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indigenas, grupos de apoyo y organizaciones no gubernamentales. 1. Establecer una red de los Pueblos Indígenas para continuar la tarea de organizar cumbres en relación con las Cumbres del G8 en el futuro. Los Pueblos Indígenas de Canadá alienta a organizarse a fin de que puedan acoger una Cumbre de los Pueblos Indígenas durante la Cumbre 2010 cuando se realice la Cumbre del G8 en Canadá. También vamos a fomentar los defensores de los derechos de los Pueblos Indígenas en Italia para tratar de organizar una cumbre para los Pueblos Indígenas 2009 en la Cumbre del G8 en Italia. 2. Asegúrese de que nosotros, los pueblos indígenas en todo el mundo, asumamos la responsabilidad de aplicar la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, nosotos mismos, y entablar un diálogo constructivo con los Estados, el sistema de las Naciones Unidas y los otros órganos intergubernamentale s para discutir la forma en que pueden aplicar efectivamente la Declaración en los planos local, nacional, regional e internacional. 3. Utilizar el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, el Mecanismo de Expertos en Derechos de los Pueblos Indígenas, el Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los pueblos indígenas, como mecanismos para vigilar y garantizar la aplicación de la Declaracion Universal de los Derechos de los Pueblos Indigenas (UNDRIP) de los actores antes mencionados. 4. Garantizar una amplia difusión de la Declaracion Universal de los Derechos de los Pueblos Indigenas (UNDRIP) mediante el uso de multimedia, la traducción de esto en los idiomas de los pueblos indígenas y la preparación de versiones populares que pueden comunicarse fácilmente el fondo de la UNDRIP. 5. Trabajar en pro de conseguir la UNDRIP integrado como parte del currículo de educación de las escuelas a partir de la enseñanza preescolar a las instituciones de enseñanza superior. 6. Establecer y replicar las experiencias de los Maoríes y los demás Pueblos Indigenas en la creación de nidos de lenguaje donde los Pueblos Indígenas puedan aprender a hablar con fluidez su idioma para detener la pérdida de los idiomas indígenas en el mundo. 7. Organizar y patrocinar más la educación y la formación de talleres para nuestros pueblos, donde podrán obtener más información acerca de la UNDRIP, la forma de aplicar y obtener más información sobre los instrumentos y mecanismos existentes dentro de las Naciones Unidas, los órganos regionales de derechos humanos y los tribunales sobre los derechos humanos donde puedan traer sus preocupaciones si la UNDRIP no está adecuadamente aplicado por los Estados. 8. Establecer tribunales internacionales para conocer y abordar cuestiones de los pueblos indígenas y resolver cuestiones que no se aborden adecuadamente en virtud de la legislación nacional e internacional. 9. Establecimiento de los Pueblos Indígenas un Fondo Verde para apoyar las iniciativas de los Pueblos Indígenas para fortalecer sus medios de vida tradicionales, sus artes y artesanías y otras formas de desarrollo que sean compatibles con sus visiones de su auto-desarrollo determinado. 10. Apoyo a los derechos fundamentales de los pueblos indígenas a practicar y disfrutar de su historia cultural y el derecho a proteger y enseñar a su patrimonio cultural mediante el establecimiento de indígenas y de propiedad de los centros culturales controlados dentro de los estados y jurisdicciones locales. 11. Apoyar la lucha de los Pueblos Indígenas por la tierra, la justicia y para el regreso de los bosques y las tierras tradicionales para la propiedad y el control de los Pueblos Indígenas. La aplicación de la Declaración no sólo beneficiará a los Pueblos Indígenas, pero también beneficiará a la tierra y el resto del mundo. Si se les permite seguir practicando nuestras formas sostenibles de cuidado de los territorios y el cuidado de nuestros parientes, no sólo los seres humanos, sino también las plantas, los animales y todos los demás seres vivos, tales prácticas se redundará en beneficio de todos. Si somos capaces de seguir hablando nuestras lenguas y la práctica de nuestras diversas culturas, entonces el mundo del patrimonio cultural se enriquecerá. Si nuestra diversidad económica, cultural, espiritual, social y sistemas políticos se les permite coexistir con otros sistemas dominantes entonces podemos legar a nuestros hijos y los hijos de los hijos y los nietos de ellos, más diversidad viable para el mundo. Encontrándolo de acuerdo, Julio 4 del año 2008, firmamos las y los representantes presentes: Asia: Ainu (Japón): Ukaji Shizue, Kayano Shirô, Hideo Akibe, Shimazaki Naomi, Yûki Kôji, Sakai Mina, Kibata Kamuisanihi, Kibata Hirofumi, Hitoresi (Kawakami Hiroko), Sakai Atsushi Ami (Taiwán): Sing 'Olam Igorot (the Philippines) : Victoria Tauli-Corpuz, Chairperson of the United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues Kanakana'ey (the Philippines) : Joan Carling Juma (Bangladesh) : Dipty El Pacifico: Chamoru (Guam): Fanai Castro Hawai'i: Puanani Burgess, Puaena Burgess Ngati Maniapoto (Maori, Aotearoa): Hohepa Rauputu Ngati Ranginui, Ngati Tutwharetoa (Maori, Aotearoa): Zack Bishara Nga Puhi, Ngati Kahu, Te Rarawa (Maori, Aotearoa): Eddie Walker Ngai Tahu (Maori, Aotearoa): Steven Kent Taranaki, Te Ati Awa, Ngati Maniapoto, Te Ati Haunui A Paparangi (Maori, Aotearoa): Liana Poutu Uchinanchû (Japan): Nakaima Kenta Yorta Yorta (Australia): Wayne Atkinson Europa: Saami Nation: Magne Ove Varsi Las Americas: Maya Kachikel (Guatemala): Rosalina Tuyuc Miskito (Nicaragua): Rose Cunningham Nauha (Mexico): Marcos Matias Alonso Cherokee (USA): Jacqueline Wasilewski Comanche (USA): Ladonna Harris and Laura Harris (Americans for Indian Opportunities) Isleta and Taos Pueblo (USA): Ron Looking Elk Jemez Pubelo (USA): Paul Tosa Mohawk Nation (Canada): Ben Powless Lakota Sioux (USA) Sutikal'h Nation (Canada): Attila Nelson

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