lunes, 15 de marzo de 2010

'Identidad y Registro de Personas Indígenas'


¿Qué está pasando con los derechos de los pueblos indígenas? es una
publicación de UNICEF de 2008 que dedicara un apartado a la inscripción y
registro de niñas y niños indígenas. Registraba como buena práctica que en
Bolivia se hubiera por fin dispuesto el registro con el nombre indígena. El
asunto ya venía tratándose por estudios y seminarios promovidos por UNICEF. En
2009 se procede a otra publicación: Sistematización de las experiencias sobre
el derecho a la identidad y registro de nacimiento de niños y niñas indígenas
en Bolivia, Ecuador, Guatemala y Panamá. Entre sus materiales aparecen
conclusiones como éstas: "La identificación, registro y documentación deben
asumirse con un enfoque de derechos"; "Para los pueblos indígenas, cada
niña y cada niño nace ya con una identidad constituida por elementos propios y
de la identidad colectiva de su pueblo"; "La identidad va mucho más allá
de la identificación"…

El texto completo está disponible para lectura y comentarios en:
http://clavero.derechosindigenas.org/?p=5754

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jueves, 11 de marzo de 2010

Ecuador: Programa II Congreso por Estados Plurinacionales y Buen Vivir

II CONGRESO

Por Estados Plurinacionales y Buen Vivir

Kito, del 11 al 13 de marzo del 2010


Programa General


Jueves, 11 de marzo


Presiden la mesa el Coordinador General de la CAOI y los presidentes de sus organizaciones integrantes.

09h00 Recepción de las delegaciones y acreditación de los participantes

10h30 Ceremonia Ritual de Reciprocidad con la Madre Tierra a cargo de ECUARUNARI

11h00 Ceremonia de Inauguración del II Congreso: Programa Especial

* Palabras de bienvenida a cargo de:

Marlon Santi, Presidente de la CONAIE

Magdalena Ayzabucha, Secretaria de la Mujer de ECUARUNARI

* Palabras de presentación de la CAOI a cargo de:

Miguel Palacin Quispe, Coordinador General de la CAOI

* Palabras de inauguración a cargo de:

Delfín Tenesaca, Presidente de la ECUARUNARI, y


*Palabras de saludo de los invitados especiales:

      • Luis Evelis Andrade, Presidente de ONIC – Colombia y Presidente del Fondo Indígena

      • Sergio Hinojosa, Apu Mallku de CONAMAQ (Bolivia)

      • Nolfa Liempi, delegada de la Identidad Territorial Lafquenche (Chile)

      • Mario Palacios Panez, Presidente de CONACAMI (Perú)

      • Jorge Ñancucheo, Presidente de ONPIA

      • Edwin Vásquez Campos, Coordinador de la COICA

      • Marcial Arias, del Pueblo Kuna, miembro de la Alianza Mundial de los Pueblos Indígenas y Tribales de los Bosques Tropicales

      • Domingo Hernández, WAQIB' KEJ (Guatemala)


NOTAAcceso a la prensa hasta la 13h

13h30 Almuerzo

14h30 Aprobación del Reglamento del II Congreso

15h00 Elección e instalación de la Mesa Directiva del II Congreso.

16h00 Informe del Coordinador General de la CAOI.

16h30 Informes de los presidentes de las organizaciones andinas:

  • CONACAMI - Perú

  • ECUARUNARI - Ecuador

  • CONAMAQ - Bolivia

  • ONIC - Colombia

  • Identidad Lafkenche - Chile

  • ONPIA – Argentina


18h00 Debate del Pleno: Aprobación de los Informes.

20h00 Cena y descanso


Viernes, 12 marzo


09h00 Panel: Contexto Global - Regional y los Procesos de Cambio

      • Luís Evelis Andrade

      • Lourdes Tibán

      • Humberto Cholango

NOTAAcceso a la prensa hasta la 10h

10h00 Instalación de Comisiones de Trabajo:

      1. Crisis Global, Crisis Climática y Buen Vivir de los Pueblos; introducción y facilitación: Sergio Hinojosa y Mario Palacios.

      1. Reconstitución de los pueblos y Estados Plurinacionales; introducción y facilitación: Humberto Cholango y Jorge Ñancucheo.

      1. Defensa de los Territorios y la Madre Naturaleza; Megaproyectos (IIRSA) en Pueblos Indígenas; introducción y facilitación: Miguel Palacin y Dora Tavera.

      1. Criminalización y militarización. Diplomacia Indígena e incidencia política internacional; introducción y facilitación: Luis Evelis y Nolfa Liempi.

      1. Coordinación continental de los pueblos indígenas (mujeres, jóvenes, niños, comunicación); introducción y facilitación: Delfín Tenesaca, Domingo Hernández y Edwin Vásquez.

10h15 Debate de las Comisiones de Trabajo.

13h00 Almuerzo

17:00 Plenaria: presentación de las Conclusiones de los Grupos de Trabajo.

19h00 Cena y Encuentro Intercultural de los Pueblos


Sábado, 13 marzo


09h00 Continúa Plenaria: Debate y aprobación de conclusiones de los Grupos de Trabajo.

12h30 Conferencia de prensa sobre las Conclusiones

13h00 Almuerzo

14:30 Elección del Comité Electoral

15h00 Elección del Consejo Directivo CAOI 2010-2012

17h30 Juramentación del nuevo Consejo Directivo

18h00 Clausura / Noche cultural


  COMISIÓN ORGANIZADORA

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Fuente: Ecuachaski

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Chile: Mensaje de despedida del Coordinador de Políticas Indígenas

Santiago, 9 de marzo del 2010
 
SEÑORAS Y SEÑORES
AUTORIDADES TRADICIONALES Y
REPRESENTANTES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE CHILE PRESENTE
 
De mi consideración:
 
Al concluir mi gestión como Ministro Coordinador de la Política Indígena, responsabilidad con la que S.E. la Presidenta de la República, Michelle Bachelet, me honró el 27 de agosto de 2009, con el objetivo de profundizar el diálogo con las comunidades indígenas y dar mayor agilidad y énfasis a la política contenida en el documento "Re - conocer", creo oportuno dirigirme a ustedes.
 
Espero que el terremoto que ha asolado vastas regiones del país no les haya afectado directamente y que los eventuales daños y perjuicios puedan ser prontamente superados.
Me voy con la convicción de haber hecho un gran esfuerzo junto a un abnegado equipo de trabajo, pero a la vez con la certeza del largo y difícil camino que tenemos por delante. Todavía quedan muchas tareas pendientes. Hemos tan sólo diseñado un camino y dado los primeros pasos para alcanzar la meta.
 
El hito principal de este periodo es el restablecimiento de un clima de confianza con los pueblos indígenas. Los problemas han sido abordados de buena fe y las diferencias muchas veces resueltas mediante el diálogo. Otras han permanecido a la espera que evolucionen las circunstancias. Cuando se ha impuesto la lógica de la violencia, sólo hemos tenido que lamentar el sufrimiento que ha golpeado a muchas comunidades y también a propietarios de la Región de la Araucanía. La ley del más fuerte no tiene futuro. ¿No lo saben los pueblos originarios a través de su milenaria historia?
 
No me cansaré de repetir que todo se puede alcanzar mediante el intercambio de puntos de vista, basado en el respeto mutuo. El diálogo de ser sincero, claro, abierto y leal para poder lograr el reconocimiento y promoción de derechos por largo tiempo postergados o abiertamente vulnerados.
 
Este nuevo clima ha permitido que se abran nuevos espacios de participación. Me refiero, en especial, a la constitución en forma efectiva de 11 Mesas Indígenas Regionales presididas por el/la Intendenta. Se identificaron en cada una de ellas acciones y medidas que contribuyeran a la multiculturalidad.
 
Aprovecho esta oportunidad para valorar el Plan de Trabajo con el Sistema de Naciones Unidas, a través del programa conjunto de fortalecimiento de las capacidades nacionales para la prevención y gestión de conflictos interculturales en Chile (2009-201); y la preparación por primera vez de una "Política Indígena Urbana", que incluye las acciones que se han tomando en todas las áreas urbanas con presencia indígena. Naciones Unidas se ha convertido en el principal foro de debate y avance de los derechos de los pueblos originarios en el mundo. En todas sus instancias Chile está presente impulsando un nuevo trato. Esos foros sirven a los países para aceptar errores y problemas, emprender nuevas soluciones e intercambiar experiencias. Así lo hizo Chile ante el Consejo de Derechos Humanos al pasar el EPU (examen periódico universal) y la Comisión contra el racismo y la discriminación el año pasado.
 
Todo ello nos ha permitido dar un nuevo impulso a la política indígena.
 
En ese marco, quiero destacar el logro más importante: la adhesión de Chile al Convenio 169 de la OIT, la reivindicación política más sentida de las organizaciones indígenas en el país. Al aprobarlo el Congreso Nacional por una aplastante mayoría y luego de un prolongado debate que tomó más de diez años, y depositado el instrumento de ratificación ante la OIT en Ginebra, dicho instrumento internacional pasó a formar parte del ordenamiento jurídico nacional comprometiendo la fe del Estado en el cabal cumplimiento de las obligaciones que impone.
 
Hemos hecho grandes esfuerzos para implementar ese Convenio: dictamos un Reglamento transitorio que norma el Art. 34 de la Ley Indígena, del cual tomó razón la Contraloría General de la República y que está siendo sometido a consideración de los pueblos originarios a través de una "Consulta Indígena sobre el procedimiento de Consulta", conforme lo sugiriera el Relator Especial de la ONU, Profesor James Anaya, que permitirá elaborar una versión definitiva. Dicho Reglamento permite tener normas para realizar las consultas y los mecanismos de participación previstos en los artículos 6° y 7° del Convenio.
 
Además, hemos desarrollado procesos de consulta aún antes de que entrara a regir el mencionado Convenio. Uno referido a participación política, que ha tenido una enorme repercusión en el mundo indígena (más de quinientas organizaciones que respondieron por escrito y más de mil dirigentes que discutieron las propuestas en encuentros y mesas de diálogo en todas las zonas donde hay presencia indígena). Y otra Consulta sobre Reconocimiento Constitucional que se inició inmediatamente después de la aprobación de la idea de legislar por parte del H. Senado en abril de 2009. Además, se realizó una Consulta en el Salar del Huasco sobre la creación de una reserva de la biósfera. Con posterioridad a su vigencia, se han llevó a cabo otras consultas: en Rapa Nui dos, una sobre un proyecto de reforma constitucional que
permite regular el derecho de permanencia y residencia de personas no
pertenecientes a esa etnia en la isla; y otra sobre el proyecto de trasladar transitoriamente un moai a Francia; también se efectuó una consulta con las comunidades de los pueblos canoeros del sur austral sobre la forma de efectuar la repatriación y sepultura de los restos de 5 personas kawesqar llevados forzosamente a Europa a fines del Siglo XIX y cuyos restos fueron encontrados en Zurich.
 
Por otra parte, sobre los artículos programáticos o no autoejecutables del Convenio 169 de la OIT, así declarados por el Tribunal Constitucional, se han elaborado términos de referencia para que diversas universidades procedan al estudio de las modificaciones legales pertinentes para ajustar nuestra legislación a los estándares de dicho instrumento internacional.
 
Otro logro de este tiempo ha sido la aprobación de la Ley que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios y establece un mecanismo mediante el cual aquellos pueblos indígenas cuyo hábitat se encuentre en la costa y puedan acreditar el uso consuetudinario que han hecho de los recursos naturales, puedan acceder a un espacio en la rivera marítima.
 
Además, el 2006 la Presidenta de la República reconoció al pueblo Diaguita a través de la Ley 20.117. También en materia legislativa hay que mencionar la aprobación de la reforma constitucional que otorgó a la Isla de Pascua el carácter de territorio especial, lo que ha permitido que elaboráramos un estatuto específico que fue ingresado como proyecto de ley al Congreso Nacional.
 
Para recibir las reclamaciones y planteamientos de las comunidades mapuche se ha abierto en la ciudad de Temuco una oficina de la actual Comisión Defensora Ciudadana, que tiene por objetivo principal atender sus demandas frente al actuar de las reparticiones públicas. Cabe destacar que la Comisión tiene su sede en Santiago y la única oficina local es ésta.
 
Asimismo, la Defensoría Penal Pública, creada al amparo de la reforma procesal penal, ha venido desarrollando una política de defensa especializada indígena, para lo cual ha dotado a defensores y otros profesionales de la institución de conocimientos y competencias para la prestación de un servicio de calidad. Así, ha implementado en cuatro regiones del país, oficinas especializadas para la atención de público incorporando a profesionales interculturales.
 
También se dio inicio a la revisión de las políticas públicas según pertinencia e impacto en los pueblos indígenas y a la implementación de medidas a favor de los indígenas en distintos servicios públicos con participación de sus organizaciones; así como el establecimiento de partidas con pertinencia indígena en las principales reparticiones públicas.
 
Como ya mencioné, se han creado 26 unidades indígenas en todos los ministerios y 15 en las intendencias del país, lo que permite monitorear constantemente la correcta aplicación de los planes y programas ministeriales vinculados a la política indígena.
Al mismo tiempo, se ha remitido al Congreso el proyecto de ley que crea el Ministerio de Asuntos Indígenas con el cual se plantea contar con una institución de alto nivel político que atienda y se preocupe de los asuntos indígenas; el proyecto considera la creación de una Agencia de Desarrollo Indígena que reemplace a la CONADI y que estaría a cargo de la implementación de la política indígena diseñada en el Ministerio. Ambos proyectos se encuentran en la comisión de Gobierno Interior de la H. Cámara de Diputados en su etapa de discusión general a la espera de contar con un mecanismo definitivo de consulta que permita dar cumplimiento a esa exigencia del Convenio 169.
 
Otro hito importante es la jerarquía que se le ha dado al tema indígena instalándose el Consejo de Ministros para Asuntos Indígenas, el mismo que se encarga de velar porque las políticas sectoriales relativas al tema se ejecuten y se cumplan en plazos razonables.
El proyecto de creación de un Consejo de Pueblos Indígenas, que contempla consejeros elegidos por los distintos pueblos en proporción a sus integrantes. Dicho Consejo sería el órgano de participación política más relevante dentro de nuestro sistema institucional. Será un organismo autónomo del Estado, que le permitirá interlocutar con todas las instancias públicas. En algunas materias tiene facultades resolutivas y en otras consultivas.
 
Desde la promulgación de la Ley Indígena el 5 de octubre de 1993, el Estado ha reconocido, entre otros, el derecho de los pueblos indígenas a la tierra y a las aguas ancestrales, para lo cual la ley ha establecido un mecanismo para ir avanzando en la satisfacción de esta reivindicación.
 
Desde 1994 a la fecha, los gobiernos de la Concertación han transferido a las comunidades indígenas más de 650 mil hectáreas; de ellas, el 35% corresponden a la gestión del Gobierno de la Presidenta Michelle Bachelet.
 
Pero al mismo tiempo, nos hemos preocupado de revisar la Política de Tierras y Aguas para mejorar sus procedimientos considerando los costos y la calidad de las tierras, la disponibilidad de ellas para su compra, así como su potencial productivo.
 
Para ello, se han dictado medidas de corto plazo como la priorización que se hace mediante una Resolución del Director de la CONADI como establece la Ley, y no a través del Consejo de la institución como era la práctica habitual; la determinación del número definitivo de familias favorecidas al momento del reconocimiento del derecho.
 
También se han previsto medidas a mediano plazo como una banda de precios por hectárea y tipo de suelo; la creación un sistema de control de tasaciones; la definición del predio y de su viabilidad técnica y económica, y de sus condiciones de habitabilidad y sustentabilidad por parte de la CONADI; la definición de criterio de número de hectáreas por familia; y la adopción de criterio de cierre de reivindicación de tierras en función a un mismo Título de Merced, a través de una política de subsidios. El cuadro siguiente refleja los datos básicos.
 
Esperamos que en este año se pueda cumplir el compromiso con las 115 comunidades y que se acelere el proceso de materialización de los títulos tradicionales reconocidos por la ley, en especial para las 308 comunidades que cuentan con aplicabilidad. Hubiéramos querido avanzar con mayor celeridad, como a Uds. les consta en las múltiples reuniones sostenidas, pero diversas trabas de todo orden nos impidieron hacerlo. Previendo este retraso, el item del Fondo de Tierras de la CONADI en el Presupuesto de la Nación fue suplementado en 10.000 millones de pesos correspondiente a los meses del 2010 en que todavía sigue esta Administración. Las próximas autoridades tomarán las decisiones que al respecto estimen pertinentes para cumplir la meta planteada.
 
Por otra parte, con el propósito de racionalizar la política de tierras según lo estipulado en la Ley Indígena, y acelerar los trámites estableciendo clara prioridades locales, solicitamos al centro EULA de la Universidad de Concepción una actualización del estudio sobre la demanda de tierras, derechos de agua y riego en las provincias de Arauco, Malleco, Cautín y Valdivia. Este estudio contiene una catastro pormenorizado de esa demanda por comuna tanto en lo referente a los títulos antiguos a que se refiere el art. 20 a) como la situación cubierta por el art. 20 b).
 
Para realizar estas tareas procedimos a una reorganización de la CONADI cambiando algunos de los principales funcionarios responsables. También se adjudico a una empresa externa un proyecto de evaluación de su funcionamiento y propuesta de cambios en la institución, que servirá para la discusión del proyecto de ley que crea la Agencia de Desarrollo Indígena. Durante este período mantuvimos un diálogo permanente con la Asociación de Funcionarios de la CONADI estableciendo canales de participación.
Quiero también destacar la Segunda Fase del Programa Orígenes que tiene el objetivo de contribuir al mejoramiento de la calidad de vida de comunidades del área rural de los pueblos Aymara, Atacameño, Quechua y Mapuche. Su propósito ha sido promover el desarrollo con identidad en comunidades rurales indígenas, fortalecer sus capacidades organizativas y restituir derechos sociales en siete regiones del país (Arica-Parinacota, Tarapacá, Antofagasta, Bíobío, Araucanía, Los Ríos y Los Lagos). Actualmente está focalizado en 1.206 nuevas comunidades, beneficiando directamente a 34.443 nuevas familias. El presupuesto de la II Fase representa un 70% de inversión directa en comunidades indígenas, con 16,4% de inversión indirecta, y un 13,6%, en gastos administración, sin incluir los costos financieros.
 
El 2009 el Programa Orígenes de CONADI incrementó el Fondo de Decisión Local (FDL) en un 33%, lo que implicó en estricto rigor suplementar los recursos financieros a disposición de las comunidades de MM$ 24.546 a MM$ 32.573.
 
Estos recursos benefician directamente a las 34.443 familias focalizadas en la II Fase, los cuales se destinaron —en su integridad— a financiar iniciativas de emprendimiento de familias indígenas. El siguiente cuadro resume estos datos.
 
Por otra parte, está en ejecución desde el año pasado un plan de infraestructura y de conectividad rural vecinal para las comunidades indígenas que abarca el periodo 2008-2012. Esta iniciativa implica 3 mil nuevos kilómetros de caminos y una inversión de más de 77 mil millones de pesos. Esta es una de las necesidades más sentidas por sus comunidades, así como contar con agua potable y de riego, para lo cual se puso en marcha un plan especial a fines del 2009 en la Región de la Araucanía.
 
Por su parte INDAP y CONADI acordaron la implementación de un programa especial de fomento productivo para los pueblos originarios, que contempla la habilitación de oficinas especializadas para la atención de usuarios, así como la asignación de recursos para programas, planes e instrumentos de fomento orientados a ellos.
 
Se han prorrogado los plazos de presentación de proyectos de desarrollo indígena dada la emergencia ocurrida con ocasión del último sismo que afectó al sur del país. En el ámbito educacional, el 2009 se completó la entrega de cerca de 45 mil becas indígenas, se aumentó en un 53% las becas de residencia y se realizó una nueva propuesta para los hogares indígenas. El programa de becas benefició durante el 2006 a 35.630 niños y jóvenes estudiantes indígenas del país; el 2007 a 40.295 y el 2008 a 43.895 niños y jóvenes estudiantes indígenas.
 
En cuanto al fortalecimiento de las lenguas indígenas hemos creado la Academia de la Lengua Aymara en Iquique y se desarrolló un programa de revitalización de las lenguas indígenas, a través del cual se publicaron los resultados del estudio "Perfil Sociolingüístico de Comunidades Rurales Mapuche", con información y datos estadísticos sobre competencia y desempeño lingüístico en el mapudungun en las regiones del Bíobío, Los Ríos y Los Lagos. En esta misma línea, se editó un texto con información relativa al estado de las lenguas aymara y quechua.
 
También se ha apoyado al Congreso de Lenguas Indígenas que debió ser pospuesto por el terremoto y que tendrá lugar a fines de Abril en la USACH en Santiago.
 
Además, se ha incrementado en $3.229.982.000, el Programa de Educación Intercultural Bilingüe del Ministerio de Educación. Estos fondos permiten desarrollar tres líneas de acción, a saber: a) Implementación curricular; b) participación comunitaria; y c) enseñanza de las lenguas indígenas.
 
Debemos destacar que se han desarrollado acciones de impulso al programa de educación intercultural en jardines infantiles y escuelas con alta presencia indígena. Los jardines interculturales, un proyecto educativo desarrollado en los jardines infantiles y salas cuna INTEGRA, se ubican en 7 regiones, 17 comunas con una cobertura de 995 niños y niñas, distribuida de la siguiente forma:
 
Asimismo, se ampliaron a 323 las escuelas interculturales, y se previo la construcción y/o habilitación de 30 jardines infantiles, además del diseño curricular intercultural, cuyo período de ejecución fue 2008-2009, y la población beneficiada 2.100 niños de O a 4 años.
También se ha hecho una amplia difusión del Informe de la Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato: se imprimieron 7.000 ejemplares, 3.000 de los cuales fueron entregados de manera especial a diversas organizaciones indígenas y 4.000 fueron distribuidos a la DIBAM y a distintas Bibliotecas escolares como una manera de contribuir a la difusión de la memoria histórica que este Informe contiene respecto de nuestros pueblos ancestrales.
Respecto a la enseñanza de las lenguas originarias en la educación básica, el plan debe ser sometido a consulta según el criterio del Consejo nacional de Educación y de este Ministerio.
 
El Fondo Nacional de Educación y Cultura Indígena de CONADI trabajó en la puesta en valor del patrimonio indígena material e inmaterial y en la capacitación de gestores culturales; en la producción de recursos pedagógicos de difusión y aprendizaje de la lengua y cultura indígena en escuelas y comunidades; en la generación de experiencias educativas en contextos urbanos del país y en la difusión de iniciativas regionales de arte y cultura indígena. También la comisión Bicentenario ha impulsado proyectos en el área indígena.
 
Hemos implementado, asimismo, el programa de manejo y protección del patrimonio cultural indígena con la reparación de sitios patrimoniales en Isla de Pascua y Valparaíso y se desarrollaron acciones para el reconocimiento de las prácticas culturales, sociales, deportivas y religiosas de los pueblos originarios.
 
Finalmente, se realizó la segunda Bienal de Arte Indígena, un evento intercultural único en su tipo en Chile, donde niños, jóvenes y adultos tuvieron la oportunidad de conocer, apreciar y valorar el arte indígena en todas sus expresiones. A través de ella más de 20 mil visitantes conocieron y valoraron la cultura de los pueblos indígenas de Chile.
Hay que destacar que a partir del año 2007 se inició un programa de viviendas para indígenas urbanos proyectado hasta el 2010. A través de él debieran ejecutarse proyectos habitacionales en barrios que incluyan vivienda y equipamiento con pertinencia cultural para comités de indígenas urbanos sin casa.
 
Por su parte, dentro de la política de protección social existe el programa "Chile Solidario" que, entre otras cosas, prevé emprendimientos para familias indígenas focalizándose en comunas a lo largo del país con alta concentración de población indígena.
 
Asimismo, se realizó el Congreso Nacional de Mujeres Indígenas, donde participaron 150 mujeres de pueblos Aymara, Quechua, Licanantay, Colla, Diaguitas, Rapa Nui, Mapuche, Pehuenche, Huilliches, Lafquenche, Kawaskar y Yagan. El producto de dicho congreso debiera traducirse en la propuesta para el desarrollo de la mujer indígena.
 
También hay que mencionar el Programa de Salud y Pueblos Indígenas que se desarrolla desde el año 1996, implementándose actualmente en 25 de los 28 Servicios de Salud del país. Además, se han incrementado de 13 a 23 las salas de estimulación con pertinencia cultural dentro del plan Chile Crece Contigo. El siguiente cuadro indica un resumen.
Los logros en salud se sustentan en la creación de una serie de iniciativas comunitarias y territoriales, denominadas Experiencias de Salud Intercultural, entre ellas, la publicación de la Guía de la Gestación y el Nacimiento, incorporando contenidos propios de la cultura Aymara y Mapuche; la implementación de 18 salas de estimulación del desarrollo psicomotor de niños y niñas menores de 4 años con pertinencia cultural en las comunas de Putre, Colchane, Niebla, Lago Ranco, La Unión, Panguipulli, Malahue, Vilcún, Toltén, Cuararrehue, Freire, Carahue, Galvarino, Nueva Imperial, Padre de las Casas, Puerto Saavedra, Villarrica y Punta Arena. Así como la implementación de Salas de Parto Humanizado e Intercultural en los hospitales Juan Noé de Arica, Regional de Valdivia, regional de Iquique y Puerto Saavedra.
 
Quiero aprovechar esta oportunidad para señalar algunos desafíos que tenemos por delante.
 
El principal de todos, a mi juicio, es que la sociedad chilena tenga una visión compartida sobre los temas indígenas, de tal manera que haya una política que pueda continuar en sus orientaciones básicas más allá del período de cada Gobierno. Hay que avanzar en producir un cambio cultural. Por eso es preciso que se conforme una conciencia común que tome en cuenta la realidad histórica, las heridas del pasado, los avances alcanzados y el desarrollo de los derechos de los pueblos originarios en el ámbito internacional, así como el insustituible aporte que realizan y pueden seguir efectuando al desarrollo nacional.
 
No habrá progreso de los pueblos originarios sin progreso de la sociedad chilena y, viceversa, sería ilusorio pensar en un avance de Chile que dejara a esos pueblos postergados.
 
En esta materia nos encontramos a mitad de camino.
 
Mi esperanza es que se profundice la conciencia sobre la nueva realidad de las relaciones entre Pueblos indígenas y Estado, avaladas por el Convenio 169 de la OIT. A lo largo de estos años, tal como lo señala el Informe de la Comisión de Verdad y Nuevo Trato, ha sido pedregoso el camino para reconocer los derechos indígenas en el contexto de una sociedad multicultural, más compleja y diversa.
 
Todos los ciudadanos esperamos que estos logros se mantengan y que se impulse la creación de una nueva institucionalidad y se cumpla la promesa contenida en la Ley Indígena sobre regularización de los títulos de tierras y acceso al aprovechamiento de las aguas, y se abran nuevos espacios de participación de las comunidades indígenas en la vida nacional.
 
Me despido de todos Uds. con pesar por no haber concluido algunas de las tareas en las que estábamos comprometidos, pero también les hago presente la satisfacción de lo logrado en procura de mejorar la calidad de vida de los pueblos indígenas. Después de todo lo avanzado es imposible volver atrás.
 
A todos ustedes, especialmente a los lonkos y autoridades tradicionales, con muchos de los cuales tuve oportunidad de compartir reuniones, debates y diálogos, les expreso mi agradecimiento por su consideración y comprensión, por la acogida que siempre me brindaron y por las ricas enseñanzas que cada uno me aportó.
 
A los jóvenes que con pasión buscan nuevos horizontes de justicia para los pueblos originarios también les agradezco su compromiso. Que mantengan su esperanza más allá de las dificultades, errores y tropiezos. La experiencia enseña que los cambios duraderos se construyen paso a paso. Para que perduren deben conquistar la conciencia de la gente.
 
Me voy con una convicción más profunda sobre la importancia del protagonismo indígena en nuestra sociedad: es como una semilla de araucaria que crece y crece hasta dar cobijo o como la transformación de Chile en una sólida casa común para todos sus hijos.
 
Fenpuiñ.
Lemorria tami pu che.
Pewkayall.
 
JOSE ANTONIO VIERA GALLO 
MINISTRO SECRETARIO GENERAL DE LA PRESIDENCIA
COORDINADOR PARA ASUNTOS INDÍGENAS

nota: Ukhamawa no comparte el tenor del discurso del ministro Viera Gallo, sólo difunde el documento a modo de información.


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martes, 9 de marzo de 2010

Nacion Mapuche: La tarea inconclusa de la izquierda chilena

Rebelión/ 9 de marzo de 2010


Chile es efectivamente un país de cataclismos naturales y políticos. Cuando se ha vivido allí y frente a la majestuosidad del volcán de Villarrica, humeando amenazante y altivo, rodeado por sus apacibles lagos de aguas cristalinas y profundas, con sus faldas cubiertas de milenarias araucarias y pobladas con rucas de madera y techos de lámina de zinc y cientos de corderos pastando por las laderas, se tiene la sensación de estar en un ambiente natural donde en el momento menos esperado ese paraíso terrenal puede transformarse en el peor de los infiernos que ni el Dante Alighieri pudo haberse imaginado.

Las historias que se cuentan de múltiples catástrofes endémicas, de no venir de testigos presenciales, que más que refrendarios públicos son víctimas particulares traumatizadas por los frecuentes siniestros, uno estaría tentado a creer que son cuentos de camino real.

Nos encontramos en territorio Mapuche. Toda la toponimia lo recuerda, lo realza y lo hace presente. Tras las montañas, Neltume, aquel complejo maderero, donde un día hubiera conato de guerrilla, Mocho Chohuenco, Panguipulli, Liquiñe, Llancahue, Coñaripe y Lican Ray.

En sus casas, recelosos de los Huincas, pacientemente esperan el devenir del tiempo los descendientes de aquella estirpe guerrera de indios que muchos dolores de cabeza dieron al blanco invasor español. Aparentemente apáticos y sin ganas de trabajar la tierra, según el prejuicio de los gringos, cara de candados (cuadrados y puntudos) viven los Mapuche, una nación olvidada por las leyes de la sociedad moderna. Una minoría indígena vilipendiada y humillada, pero no vencida.

El pueblo Mapuche

En el sur del continente americano vive un pueblo antiguamente trashumante y expoliado desde la Conquista hasta nuestros días. Los Mapuche recorrían antiguamente su territorio en busca de alimentos, libre de fronteras, que comprendía las regiones de Chile y Argentina.

El pueblo de los hombres de la tierra, la nación Mapuche, comprendía varios grupos dependiendo de la región geográfica que les servía como retaguardia estratégica. Así distinguimos entre los Mapuche de la región norte, llamados Picunches, la región sur, llamados Huilinches y los Pehuenches en la región este. Minoría étnica cuya bravura y rebeldía dificultara la Conquista de la Araucanía[1], nombre otorgado por los españoles a la región donde habitaban los Mapuche. Por eso cuando los españoles hablaban de los Araucanos se referían a la nación Mapuche. La guerra por la Araucanía se prolongó desde 1546 hasta 1567. El pueblo Mapuche utilizando un concepto de guerra popular prolongada mantuvo a raya a los invasores españoles hecho que provocó fuerte dolor de cabezas a los reyes Carlos V, Felipe II, III y IV de España. Así sucesivamente y en ese orden.

Hoy, a principios del siglo XXI y después de siglos de lucha, el pueblo Mapuche sigue exigiendo de los diferentes gobiernos chilenos el reconocimiento de su pueblo como nación, hecho que provoca prurito social en la élite de las clases dominantes y en la clase política chilena de derechas.

Mientras que las constituciones políticas de México[2], Ecuador[3], Paraguay[4], Argentina[5], Colombia[6], Bolivia[7] y Venezuela[8], a modo de ejemplo, contemplan en sus leyes la protección y el respeto de las minorías étnicas y pueblos indígenas de sus respectivos países.

Incluso el hecho mismo que la República de Argentina reconozca en su Carta Magna la existencia de minorías étnicas, implícitamente reconoce al pueblo Mapuche, ya que la existencia de esos ciudadanos es conocida y estadísticamente registrada en el estado argentino.

En la Constitución Política chilena vigente no hay párrafo alguno donde se mencione el nombre Mapuche ni se hace alusión alguna a la existencia de minorías étnicas. Es decir que para el Estado Chileno, el pueblo Mapuche, como minoría étnica no existe. Chile es una nación conformada por todos los chilenos (incluyendo las personas que se autodenominan Mapuche) se argumenta cínicamente. Desconociendo y negando así, la existencia de la nación Mapuche, la que tiene una cultura ancestral específica, una lengua propia, el mapudungun, una idiosincrasia particular y una cosmovisión singular.

Por el contrario la Constitución chilena es la única en América Latina que legisla explícitamente los conceptos de terrorismo establecidos por la Junta de Gobierno presidida por el General de Ejército Augusto Pinochet Ugarte a través del artículo 9.

La existencia de la Ley Antiterrorista N° 18.314 impuesta el 17 de mayo de 1984 y su aplicación posterior ha significado prácticamente la criminalización de las demandas de tierra por parte de los Mapuche.

En Chile existen todavía en las cárceles de alta seguridad prisioneros políticos, a pesar de haberse realizado modificaciones en la ley antiterrorista (ley 19.027 que redefine el concepto de delito terrorista y la ley 19.806 que adecua la ley terrorista a la reforma del proceso penal). El 5 de julio del 2006 Michelle Bachelet Jeria, Presidenta de la República, presentó un proyecto de modificación de la ley N° 18.314, que propone la introducción de un nuevo artículo 2 bis, en el que se excluye la propiedad de los bienes jurídicos protegidos. El proyecto, en consecuencia, no modifica ningún tipo penal de los establecidos en la Ley Antiterrorista. Tampoco cambian las finalidades que se exigen para que estemos en presencia de un delito terrorista. De ahí que la propuesta comience señalando "sin perjuicio de lo dispuesto en los artículos precedentes[9]. Han pasado casi cuatro años, la Presidenta se prepara para entregar el poder al recién electo Presidente Sebastián Piñera Echeñique. Tomando en cuenta la filiación ideológica del nuevo mandatario no es de esperar que sea precisamente él, un político ultraderechista, el que agilizara el trámite en el Senado.

Aunque el tema Mapuche pueda causar escozor político-social a la clase dominante y la izquierda gobernante haya vacilado y actuado con reticencia en los últimos años en reconocer y resolver el problema de las minorías étnicas chilenas, este sigue estando a la orden del día del que hacer político. A partir del 11 de marzo, fecha en que el gobierno de la Concertación entregará la batuta simbólica (la derecha siempre ha tenido el poder en sus manos) del poder al primer Presidente de la derecha ultraconservadora elegido democráticamente desde 1958, la izquierda revolucionaria tiene ahora la oportunidad, desde la oposición, de unir fuerzas y esfuerzos para intensificar la lucha de clases y en especial, la lucha de la nación Mapuche.

Esta es la gran tarea inconclusa de comunistas, socialistas, humanistas y demás fuerzas progresistas de Chile: generar un cataclismo político, vale decir Revolución.

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[1] La Araucana. Alonso de Arcilla, Editorial Porrua,S.a., México 1979

[2] Constitución política mexicana: http://www.diputados.gob.mx/LeyesBiblio/pdf/1.pdf. Última Reforma DOF 24-08-2009

[3] Constitución política ecuatoriana: http://www.ecuanex.apc.org/constitucion/

[4] Constitución política paraguaya: www.constitution.org/cons/paraguay.

[5] Constitución política argentina: www.senado.gov.ar/web/.../constitución/cuerpo1.php

[6] Constitución política colombiana: http://web.presidencia.gov.co/constitucion/index.pdf

[7] Constitución política boliviana: www.presidencia.gob.bo/constitucion.pdf

[8] Constitución política venezolana: http://www.constitucion.ve/

[9] http://sil.congreso.cl/cgi-bin/sil_proyectos.pl?4298-07

 
 
 
 

Roberto Herrera

lunes, 8 de marzo de 2010

Mujeres indígenas construyen sus propuestas y conquistan su liderazgo

 

"Siendo las mujeres portadoras, trasmisoras de la identidad, generadoras y criadoras de la vida, ejes de las familias y la sociedad en complementariedad con los varones, unimos nuestros vientres al vientre de la Madre Tierra para parir los nuevos tiempos".

Mandato de la I Cumbre Continental de Mujeres Indígenas del Abya Yala.

 

Las mujeres indígenas son creadoras de la seguridad alimentaria, guardianas y reproductoras de nuestra identidad y están siempre en primera fila para defender los derechos de nuestros pueblos y de la Madre Naturaleza.

 

En la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, CAOI, ellas desarrollan un proceso propio de organización y articulación. Realizaron la I Cumbre Continental de Mujeres Indígenas del Abya Yala en el marco de la IV Cumbre (Puno, mayo 2009), como resultado de asambleas y congresos regionales y nacionales, construyendo de abajo hacia arriba su agenda, su plataforma y sus propuestas, siempre vinculadas a nuestros pueblos y nuestras organizaciones.

 

Un acuerdo central de su I Cumbre fue constituir la Coordinadora Continental de Mujeres del Abya Yala, como un espacio propio dentro de la Coordinadora Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas. Y ya han dado pasos importantes hacia ese objetivo, realizando reuniones de coordinación, con acuerdos orgánicos, programáticos y políticos.

 

Haciendo realidad en la práctica cotidiana nuestros valores ancestrales de dualidad y complementariedad, ellas son firmes defensoras de nuestros territorios y bienes naturales contra el saqueo y la depredación, porque son protectoras de la vida en todas sus manifestaciones, enfrentándose a la criminalización del ejercicio de derechos.

 

En el II Congreso de la CAOI, que se realizará en Quito, Ecuador, desde el jueves 11 hasta el sábado 13 de este mes, la participación de la mujer será un tema central de debate. Ellas tomarán acuerdos que serán llevados a la Plenaria y definirán su representación.

 

En el Día Internacional de la Mujer, la CAOI saluda a las mujeres indígenas de nuestros pueblos, en cada comunidad, en cada organización, en cada día de lucha. Y se compromete a seguir trabajando para ampliar y fortalecer su capacitación, su participación y liderazgo, en reciprocidad a su permanente aporte a la defensa de los derechos de la Madre Tierra y de nuestros pueblos.

 

 

Lima, 08 de marzo de 2010.

 

Miguel Palacín Quispe

Coordinador General CAOI

domingo, 7 de marzo de 2010

ACIN: Inicia Escuela de Comunicación en el norte del Cauca.

CAUCA- COLOMBIA

Bienvenidos a la Escuela de Comunicación para la conciencia crítica y la defensa integral de la vida y el territorio
 
Desde el Tejido de Comunicación ACIN, extendemos la cordial invitación a todas las personas, los grupos,  las organizaciones y  los procesos sociales y populares del  país, a fortalecer las dinámicas comunicativas de cada pueblo a través de la "Escuela de Comunicación para la conciencia crítica y la defensa integral de la vida y el territorio", que se iniciará a finales de abril desde el norte del Cauca.
 
En el contexto actual de exterminio y desarraigo,  es vital consolidar una comunicación crítica y propositiva que permita reflexionar desde las vivencias y realidades que se presentan en las comunidades y organizaciones. Esto, para que desde la comprensión del contexto, se analice, se decida y se actúe de manera consciente y coherente con las realidades de todos los pueblos.
 
A partir de la experiencia de trabajo comunicativo desarrollada en las comunidades indígenas, afros y campesinas del norte del Cauca, el Tejido de Comunicación de la ACIN, iniciará un espacio de capacitación político y técnico en comunicación, dirigida a grupos, pueblos y organizaciones del Cauca y de Colombia para seguir tejiendo en unidad  la palabra de verdad y vida de los pueblos.
 
Por eso los invitamos a vivir esta experiencia con el ánimo de contribuir en la creación de un Tejido de Comunicación que se origine desde el corazón de cada pueblo, para que la palabra por fin sea libre y para que sean las comunidades conscientes, organizadas y movilizadas quienes construyan el país de los pueblos sin dueños que nos merecemos. 
 
Desde abril hasta diciembre de 2010 se realizarán los tallares.  Cada dos meses durante ocho días, jóvenes, mujeres y hombres se formarán en comunicación comunitaria en un resguardo de la zona norte del Cauca, para regresar a su comunidad y aplicar lo compartido, lo intercambiado y lo aprendido colectivamente.
 
Inscripciones abiertas hasta el 22 de marzo de 2010
Publicación de admitidos: 5 de abril de 2010
Inicio del primer encuentro: última semana de abril de 2010
 
Es importante iniciar este proceso para promover la estrategia del Tejido de Comunicación, en la cual la acción comunicativa no funciona como un medio de comunicación, sino como una estrategia de protección y resistencia ante el modelo consumista que está acabando con la vida. http://www.nasaacin.org/pagina_escuela_comunica/para_la_escuela.htm

Capacitar política y técnicamente a multiplicadores de comunicación y consciencia  social, para que aporten a la conformación y consolidación de un Tejido de  Comunicación desde sus pueblos y localidades.http://www.nasaacin.org/pagina_escuela_comunica/objetivos_escuela.htm
 
Gusto y afinidad por la comunicación
Compartir y conocer mínimamente su proceso organizativo y comunitario
Facilidad de diálogo y relacionamiento...
Descargue el formulario de inscripción
 
Político Organizativo: ayudar al estudiante a que conozca o profundice sobre la historia de diversos procesos sociales e indígenas. Esto le permitirá conocer y entender la problemática interna de su comunidad y generar propuestas que la beneficien.http://www.nasaacin.org/pagina_escuela_comunica/ejesdecapacitacion.htm
 
En los pueblos indígenas la comunicación ha estado presente en todas las etapas de sus procesos organizativos. Ha sido una comunicación ancestral gestada entre ser humano y la naturaleza que ha pervivido gracias a la tradición oral, los saberes, los consejos y las enseñanzas transmitidas por los mayores a sus hijos y  a sus nietos. http://www.nasaacin.org/pagina_escuela_comunica/index3.html
 
Crear espacios participativos de información, análisis y decisión que fortalezcan la capacidad del proceso para actualizarse, reaccionar de manera oportuna y apropiada, compartir la información en todos los ámbitos y tomar la iniciativa sobre temas y asuntos críticos.http://www.nasaacin.org/pagina_escuela_comunica/objetivosestrategicos.html
 
El sentido de la Comunicación para los indígenas Nasa se ha enmarcado desde el proceso político organizativo de los pueblos, donde históricamente se han venido construyendo estrategias de lucha, que han partido de un análisis colectivo del contexto de agresión y de reconocer a los agresores que atacan el Plan de Vida del Pueblo Nasa, para resistir la opresión. En este ámbito, la comunicación también ha ido cambiando, se ha ido ajustando al contexto y se ha hecho más indispensable que en tiempos anteriores, convirtiéndose en una estrategia clave para la resistencia y la movilización social. Esto ha llevado a que la comunidad Nasa, además de fortalecer toda la comunicación con la madre naturaleza y con todo su contexto interno, se abra a espacios más políticos y más externos para visibilizar, proteger y fortalecer los planes de vida. http://www.nasaacin.org/pagina_escuela_comunica/escribiendo_experiencia.htm
 
Mayores informes para la inscripción:
Tel: 8293999 – 8290034
Cel: 3113212167 – 3122153399 - 3113397348




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Evo y dar hasta que duela



Por Rodrigo Henríquez


De la ayuda internacional recibida por estos,me ha impresionado la generosa y humilde actitud del Presidente Morales. Apenas conocida la tragedia en La Paz , señaló que "Bolivia compartirá lo poco que tiene y su pobreza" con nuestro país (cierto, tenemos el triple de PIB percápita que Bolivia), lo que se ha traducido en una importante donación de agua y de dinero del pueblo boliviano a través de la campaña "Chile y Haití te necesita a ti". No obstante, y ya a título personal, Morales anunció la donación del 50% de su sueldo y el 30% del de sus ministros. Este 'gesto' retrata al menos 2 hechos. Primero, contraviene algunas ligeras opiniones del estilo "los chilenos producen más envidia que admiración[…] Perú y Bolivia no han superado el rencor de conflictos pasados y siguen identificando a Chile con sus demonios" (El Pais.com). Segundo, que para avanzar en la unión de los pueblos es vital el rol de los jefes de Estado, no sólo en sus decisiones, sino en sus gestos, pues es desde ese cargo donde el "dar hasta que duela" cobra más sentido. ¿Es necesario haber trabajado desde los 5 años pastoreando llamas como Evo para tener esa vocación humanitaria?. Si una tragedia ocurriera a nuestros vecinos, ¿Será capaz nuestro próximo Presidente de mostrar tal reciprocídad?, considerando que declaró que solo con su futuro sueldo (7,5 veces más que el de su par boliviano) "no le alcanza".

Fuente: http://www.theclinic.cl/2010/03/06/evo-y-dar-hasta-que-duela/


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viernes, 5 de marzo de 2010

Una opinión para reflexionar sobre el terremoto y tsunami en el Wallmapu


Frente a la destrucción, en particular, de comunidades mapuche-lafkenche y la posible ayuda humanitaria de emergencia.


Las informaciones alarmantes, pero predecible, que emanan de la Identidad Territorial Lafkenche indican que son "cientos los muertos y desaparecidos" que afectan a las comunidades mapuches-lafkenche de tres regiones del Wallmapu. También se señala que hay "desabastecimiento total, comunicaciones y caminos cortados". A esto se suma el corte de electricidad y agua potable, además de la destrucción de viviendas,  que en total deben sumar miles de familias damnificadas; la negligencia e irresponsabilidad de la Armada Chilena de no advertir a la población del tsunami en progreso, no ayudo a salvar vidas en los pueblos ubicadas en la costa cercana al epicentro. Informaciones oficiales señalan que diversas localidades y pueblos costeros, en particular aquellas ubicadas al norte y sur de concepción el 95% de las casas resultaron destruidas.


Por otro lado la respuesta oficial del Gobierno Chileno, a través de sus diplomáticos en Europa quienes dejaron la impresión que Chile está preparado para confrontar este tipo de eventualidades y que estaban evaluando el tipo de ayuda que necesitaban, como lo señalara el Embajador Chileno en el Reino Unido, creando una visión falsa de competencia y control de la situación, visión desmentida más tarde por la magnitud del desastre y los saqueos por la falta de respuesta a la inmensa tarea por delante.


Si consideramos que en Chile en tiempos normales, muchas comunidades mapuches son maltratadas por los efectos de una política económica depredadora y excluyente. Es de suponer que, debido a esa actitud discriminatoria inherente de las autoridades winka hacia los mapuche que los caracteriza, la ayuda en socorro a las personas y familias damnificadas y los proyectos de reconstrucción que seguramente serán implementados, estamos casi seguro que las necesidades de las comunidades mapuches serán ignoradas o las últimas en ser atendidas.


Si observamos a la TV Chilena y los medios de comunicación en general, parecieran concertarse en dar cuenta de la situación que afecta a las regiones urbanas de Concepción al norte, pero se han olvidado de los pueblos ubicados al sur de Concepción, que como sabemos han sufrido un impacto similar de destrucción. Asimismo, la situación caótica que enfrentan las comunidades rurales mapuche, como siempre, parecieran haber sido totalmente olvidadas.


En consecuencia, opino que es perfectamente razonable que las organizaciones y comunidades mapuches hagan un llamado conjunto y urgente solicitando ayuda humanitaria internacional y la presencia de organizaciones no-gubernamentales, que están abocadas a ayudar a las víctimas de catástrofe o desastres naturales.  Se entiende que la ayuda de gobierno se canaliza vía gubernamental, esto no necesariamente sucede con la ONG's, quizás las organizaciones mapuche deberían comunicarse con ellas y sugerirle las necesidades mas apremiantes, tales como alimentos, ropa, etc. y garantizarle que ustedes están llanos a colaborarles, ya sea indicándole las comunidades más afectadas y quizás con voluntarios en la distribución de la ayuda humanitaria en el Wallmapu. Esta disposición de las organizaciones mapuche puede servir de incentivo para las ONG's donante que junto con sus propios voluntarios en coordinación con voluntarios mapuche puedan distribuir la ayuda de manera directa y transparente a las comunidades mapuche afectadas.


Hay organizaciones Mapuche con base en las ciudades que ya cumplen este tipo de función, quizás se debería aprovechar la experiencia y los contacto que ya tienen en el Wallmapu para dirigir este tipo de actividad. Lo importante es establecer una central o ente que tenga facilidades de teléfonos e-mail para que las ONG donante tengan donde comunicarse de manera urgente y permanente.


Entonces, la idea es establecer esta coordinación mapuche amplia para que cumpla esta función específica con el objeto de suministrar apoyo logístico y establecer la comunicación directamente con las ONG's donante. Por la parte nuestra podríamos ayudar hacer los contactos con las agencias donantes de Europa y norte-América, traducir el llamado al Ingles y otros idiomas, hacer el lobby o incentivar a la ONG's ayudar al pueblo Mapuche. Estoy seguro que a esta tarea se sumarian también otros grupos mapuches y no-mapuche organizados, solidarios con la causa mapuche con base en el exterior.


Saludos solidarios,

 

Reynaldo Mariqueo
Enlace Mapuche Internacional


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Foro Regional en Perú: Propuestas amazónicas a los problemas ambientales

AUSPICIADORES
ORGANIZADORES
Instituto para el Desarrollo y la Paz Amazónica
17 A Ñ O S  de Solidaridad
Año de la Consolidación Económica y Social del Perú

FORO REGIONAL
PROPUESTAS AMAZONICAS A LOS PROBLEMAS AMBIENTALES       
20-21 de Marzo 2010

La Amazonía cubre el 5 % de la superficie terrestre y el 70% de América del Sur.  Y es compartida entre 5 países, teniendo Brasil el 67% y Perú el 14%. Tiene una variada topografía, conocidas como selva alta y baja encontrando en ella 37 zonas de vida, de las 117 que existen en el mundo, con gran biodiversidad de plantas y animales, agua y energía,   que son sus principales recursos geoestratégicos más importantes del Siglo XXI.
La Amazonia juega un rol importante en el continente y el mundo, ya que:
  • Su alta humedad mantiene a la atmósfera limpia de excesos de polvo, que pueden afectar la dinámica de lluvias, contribuyendo a obtener mas radiación solar y aire limpio.
  • Regenera los ciclos de agua al regresarlas a la atmósfera, a través de la transpiración de la cobertura de los 5.5 millones de Km2 de árboles en la Cuenca  Amazónica
  • Es productora de Ríos de vapor: Cada árbol grande en la Amazonía  llega a evaporar  300 litros de agua al día. Y en toda la amazonia se evapora  20 billones  de toneladas de agua al día.  
  • Su gran diversidad vegetal produce el 40% del oxigeno del planeta
  • Crea sus propias lluvias a través de maneras engañosas de estimulación de nubes, produciendo el 20% del agua dulce del planeta.
  • Limpia permanentemente el aire de constantes peligros como el ozno y óxidos de nitrógeno
  • Bombea agua dulce evaporada del océano circundante  para adentro del continente 
  • Funciona como un hígado abierto a la atmósfera, removiendo contaminantes naturales y antropogénicos.

Pero a la vez cobija a más de 3 millones de  habitantes, plurietnica y multicultural, así como mas de 420 pueblos indígenas diferentes, 86 lenguas, 650 dialectos que han mantenido la identidad cultural amazónica y los conocimientos ancestrales.
Como resultado de una lógica estractivista se ha venido originando la destrucción de sus recursos naturales y la quiebra de la relación armónica hombre-naturaleza, así como por el crecimiento excluyente y centralista de nuestro país, pudiéndose identificar los siguientes impactos:
  • Deforestación de más de nueve millones de hectáreas
  • Pérdida de la diversidad biológica (DB), en ceja de selva y selva alta 
  • Bajo nivel de participación  en el PBI regional, menor al 9%
  • Desnutrición crónica en mas del 50% de los niños menores a 6 años
  • Sub empleo de bajos ingresos en  cerca del 60% de la población.
  • Insuficiente desarrollo institucional para un desarrollo sostenible descentralizado
  • Elevada contaminación de los diversos cuerpos de agua de la región por actividades productivas como el petróleo,  oro, producción y procesamiento de la coca, así como por actividades urbanas.
  • Bajo nivel de las exportaciones con productos amazónicos, focalizadas en maderas, turismo y en pequeña magnitud en plantas, peces y frutales nativos, con bajo valor agregado.

  • OBJETIVOS:

  • Informar, sensibilizar y articular a líderes y lideresas regionales sobre las causas y consecuencias de los  problemas ambientales en la amazonia.
  • Contribuir a visibilizar experiencias participativas exitosas de mitigación a los problemas ambientales en la amazonia.
  • Contribuir en impulsar  la Red Ambiental Amazónica con la implementación de estrategias ambientales y económicas  consensuadas desde el movimiento indígena y popular, unificando propuestas y acciones comunes.
  • Aportar con propuestas a ser recogidas en las políticas públicas regionales y locales. 
  • ORGANIZAN: 
  • Instituto para el Desarrollo y la Paz Amazónica (IDPA)
  • Gobierno Regional de San Martin (GORESAM)
  • Universidad Nacional de San Martin
  • Grupo Red de Economía Solidaria del Perú (GRESP)
  • Facultad de ciencias Agrarias de la Universidad Nacional de San Martin
  • Red Agroforestal de la Amazonia Peruana 
  • Frente Cívico de Defensa y Desarrollo de San Martin (FRECIDES).
  • Concejo Étnico de Pueblos Kechuas Amazónicos (CEPKA)  
  • Red de Acción en Agricultura Alternativa (RAAA)
  • Comité de Lucha del distrito de Barranquita

  • AUSPICIAN:
  • Movimiento ciudadano Frente al Cambio Climático (MOCICC)
  • Fórum Solidaridad Perú
  • Instituto para el desarrollo y la Paz amazónica (IDPA)  
  • Fondo Humanitario del Sindicato de Energía y Papel del Canadá 
  • Universidad Nacional de San Martin (UNSM)

  • PARTICIPAN
Organizaciones de la Sociedad Civil Organizada, Ministerio de Agricultura, Ministerio del Ambiente, Colegio de profesionales, Municipalidades, Sector Privado.

  • PROGRAMA 

Lugar: Centro de Convenciones de la Universidad Nacional de San Martin

Fecha:  20  de Marzo del 2010

Número de Participantes:   200

PROGRAMA:

Sábado 20
 Actividades
Expositor y Panelistas
8 – 8.30 am
Inscripción y entrega de materiales
Equipo de trabajo
 5´
 Palabras de bienvenida a  las y los participantes
IDPA
 15´
Inauguración 
Presi. Gob. Regional
 10´
Reglas de juego del evento
Equipo de trabajo
 30´
1ª Exposición: Causas y consecuencias de los problemas ambientales en el mundo
Movimiento ciudadano Frente al Cambio Climático (MOCICC)
 15´
Preguntas participantes

 

 

Refrigerio

 

 20´
2da Exposición – Panel: Causas y consecuencias de los problemas ambientales en la Región
 Ministerio del ambiente GORESAM
 15´
Consecuencias de la actividad mono cultural del Grupo Romero en Barranquita
 Barranquita
 20´
Los impactos de la Carretera Interoceánica en la seguridad y soberanía alimentaria de San Martin
Fórum Solidaridad Perú
 20´
Impactos de actividades antorpogénicas en la salud y el ambiente en la amazonia
 Ing. M.Sc. Cesar Chappa S. M. Profesor Principal FCA – UNSM-T
 15´
Intervención de participantes
Equipo de Trabajo
 2h
Almuerzo
Todos los inscritos

3ª Exposición: Iniciativas exitosas de mitigación de los problemas ambientales en la amazonia

 

20´
Avances en el proceso de Zonificación Económica Ecológica
 Gob. Regional - Ambiente
15´
Avances en el proceso forestal.  Experiencias exitosas.
 Mesa REDD San Martin
15´
Avances en el proceso de agroforestería.  Experiencias exitosas
 Red Agroforestal de la Amazonia Peruana
 10´c/u
4ª Panel: Propuestas desde el movimiento social: indígena, campesino y popular.
 CEPKA, FASMA, FRECIDES, GRESP
 15´
Conclusiones y recomendaciones del foro  regional ambiental

 

5 - 5.30
Clausura
MOCICC
5.30 -6.30
Entrega de certificados a los participantes
 Equipo de trabajo
7 - 8.20
Traslado al Campamento Awashiyacu  a delegaciones invitadas de fuera
Equipo de trabajo
8 -9.20
Ubicación de las camas, limpieza y aseo personal

 

 9.0 – 10.30
Cena
Equipo de trabajo
10.3
 Películas de encuentros ambientales  
 Equipo de trabajo

 

Descanso

 


Fecha  : 21  de Marzo del 2010

Lugar : Campamento  Awashiyacu - IDPA 

Domingo 21
 Actividades
Expositor y Panelistas
7 - 7.45
Desayuno
Equipo de trabajo
8 - 8.30
Inscripción participantes
Equipo de trabajo
8.30 - 9
Exposición: Propuesta: Red ambiental Amazónica

 

9 - 10.10
Trabajo grupa: Lineamientos, Plan de Trabajo, Formas de relacionamiento

 

10.10 - 10.30
Refrigerio
Equipo de trabajo
10.30 - 12
Plenaria

 

12 -1.20
Almuerzo
Equipo de trabajo

 

 Cierre del evento

 

 

 Retorno 

 




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