sábado, 4 de julio de 2009

Ecuador: Agenda de la niñez y adolescencia indígena del ECUARUNARI

Con la participación de todos impulsar el Plan de acción Comunitario

Trabajar en minga entre todos los actores sociales, para sensibilizar la Agenda de la Niñez Indígena en la sociedad ecuatoriana

*   Impulsar el II Encuentro Plurinacional de la Niñez y Adolescencia Indígena

 

Baños, 3 de julio de 2.009
Con la participación de los niños, adolescentes y jóvenes, dirigentes de las federaciones provinciales, funcionarios provinciales de Educación Intercultural Bilingüe, convocado desde la coordinación técnica de la Agenda de la niñez y adolescencia indígena del ECUARUNARI, se realizó en Baños (Ambato) el plan taller de estrategias para la formulación y monitoreo de los planes de acción.

 

Habiendo desarrollado el proceso de capacitación de la metodología de socialización de la Agenda nacional por los derechos de los niños y adolescentes indígenas del Ecuador en la región sierra, se hace necesario impulsar procesos de seguimiento, monitoreo y motivación para que los dirigentes, funcionarios y estudiantes generen espacios propios de seguimiento a los planes de acción comunitario.

 

En el evento entre los fines a cumplir fue empoderar a los dirigentes de organizaciones, funcionarios y estudiantes del SEIB (Sistema de Educación Intercultural Bilingüe) a fin de que generen las estrategias necesarias para la formulación y/o seguimiento y monitoreo a los planes de acción comunitaria e ir construyendo espacios de veedurías comunitarias para el cumplimiento de la agenda por los derechos de la niñez.

 

Datos
El coordinador técnico de niñez indígena de ECUARUNARI, Guillermo Churuchumbi, brevemente dio a conocer algunos datos y porcentajes que preocupa mucho a las poblaciones indígenas originarias, de manera especial a la niñez. Según datos del censo del 2001, que apenas calculaba que hay solo el 7% de población indígena, tenemos que en las provincias de Chimborazo, Cotopaxi, Pichincha hay mayor población de niñez indígena. Solo el 2,2% sobre 10 se cumple el derecho de la niñez indígena. Apenas 180 dólares al año se invierten en un niño indígena, mientras que 320 dólares al año se invierte en un niño mestizo. 

 

El 90% de la niñez indígena viven en situación de pobreza, el 44% de la población indígena padece de desnutrición y baja talla, y apenas el 18% en los no indígenas. El 40% de niñez y adolescencia trabajan en la calle, 6 de 10 madres indígenas embarazadas están desnutridas, 7 de cada 10 niños no terminan la primaria, 1 de cada 2 no van a la secundaria. 

 

Estos son algunos de los datos que preocupan mucho a los pueblos y nacionalidades, por que las estructuras neoliberales aun se mantienen en el país con cada gobierno de turno, no reconocen las cosmovisiones integrales, aun existe el racismo y la exclusión, distribución desigual de la riqueza, desvaloran los saberes ancestrales, destrucción a nuestra Pachamama entre otros.           

 

Algunos compromisos
Por todo esto los participantes al taller, juntos en minga se comprometieron a dar seguimiento y cumplir algunos compromisos: 

1.       Nos comprometemos entre dirigentes, niñez, funcionarios en coordinar acciones de implementación de la Agenda de la Niñez Indígena, para fortalecer la Educación Intercultural Bilingüe EIB. Exigir las demandas de la Niñez a las autoridades de EIB, autoridades de gobiernos seccionales y ministerios gubernamentales.

2.      Continuar con el proceso de socialización de la Agenda de la Niñez Indígena en los Centros Educativos y las comunidades.

3.      Próximamente mantener una reunión entre la niñez indígena y el Director nacional de la DINEIB.

4.      Impulsar el II Encuentro Plurinacional de la Niñez y Adolescencia Indígena del Ecuador para el mes de octubre de 2009.

 

Fuente: Patricio Zhingri T.
Comunicación ECUARUNARI
Fotos: Pato Zhingri T.

 

 

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Sobrevivientes de Bagua: "Atacaron como si fuera una guerra"

 EN LA AMAZONIA PERUANA CON SOBREVIVIENTES DE LA MASACRE MILITAR

“Atacaron como si fuera una guerra”

Los indígenas tienen miedo de hablar, pero cuando lo hacen cuentan que cuando el ejército atacó ellos estaban desarmando el piquete y que después de la matanza, un helicóptero hizo varios viajes para recoger los cadáveres.

 

Por Carlos Noriega/ Página 12

Desde Bagua

Para llegar a la comunidad aguaruna de Yamayaca, un poblado de 300 personas, hay que viajar tres horas en camioneta por una pista de tierra mal afirmada que parte de la ciudad de Bagua y se interna en la selva y luego cruzar el río Marañón, afluente del Amazonas, en una canoa o en un pequeño bote de madera, llamado “peque peque” por el ruido que hace su lento motor. Los aguarunas pertenecen a la familia étnica de los jíbaros. Su territorio tiene 22,700 kilómetros cuadrados y 60 mil pobladores. Las comunidades más alejadas están a cinco días de viaje desde Bagua, ciudad de 75 mil habitantes que está a mil kilómetros al noroeste de Lima. En la calle de tierra que cruza Yamayaca, donde dos niños juegan al fútbol pateando una lata, encontramos a Bacilio Dekentai. Nos dice que tiene 40 años y cuatro hijos y que vive de su chacra. Como en todas las comunidades aguarunas, lo que se siembra ahí es plátano y yuca, los dos alimentos básicos de la dieta de los nativos, y un poco de cacao y café. La lluvia ha convertido la calle en un lodazal. Los niños que jugaban han desaparecido.

Después de muchas dudas, Bacilio accede a contarnos lo que vio durante el cruento operativo policial para desalojar a los indígenas que bloqueaban una carretera en las afueras de Bagua, en la zona llamada la Curva del Diablo, exigiendo se derogue una serie de leyes que facilitan el ingreso de las transnacionales a su territorio. “Nos atacaron como si estuviéramos en la guerra. El ataque comenzó antes de las seis de la mañana. Los primeros disparos vinieron de un cerro. Como mil subimos al cerro pidiendo que no disparen, pero no nos hicieron caso. Estábamos desarmados porque nuestro paro era pacífico. Disparaban a matar. Había muchos muertos. Yo vi cuando mataron a dos heridos que estaban en el suelo.” En medio de la balacera, Bacilio se escondió en la parte alta del cerro. Asegura que desde ahí vio a un helicóptero recogiendo cadáveres. “Vi dos viajes del helicóptero. En cada viaje recogió como treinta muertos. Nadie sabe dónde los han llevado. Con mis propios ojos lo he visto.” Las cifras oficiales registran diez civiles y veinticuatro policías muertos.

A una hora de Yamayaca está la comunidad de Wawas. Mientras camina entre las pequeñas casas de caña, madera y techo de hojas de palmera en las que viven los 600 pobladores de Wawas, el apu (jefe) de la comunidad, Heriberto Tiwijan, nos relata su historia sobre lo ocurrido en la Curva del Diablo. “Yo estaba dirigiendo un grupo de 50 pobladores de mi comunidad. En total, éramos como tres mil. Nos atacaron por tierra y aire. Desde un helicóptero disparaban bombas lacrimógenas y balas. En la pista la policía avanzaba hacia nosotros disparando al cuerpo. También nos atacaban desde un cerro. Yo vi tres cuerpos quemados. Esos no están entre los diez cadáveres que hemos recuperado.”

Tiwijan nos lleva hasta la casa de uno de los heridos. Grimaniel César, que tiene 26 años y un hijo, está echado sobre el piso de tierra de su casa. Recibió un balazo en la pierna y no se puede parar. Apenas puede hablar por el dolor. “La bala me cayó en la parte de arriba de la pierna. Me entró por delante y salió por atrás. El dolor es muy fuerte. Siento que me quema por dentro. No tengo ninguna medicina para tomar.” Grimaniel respira profundo, hace un esfuerzo para aguantar el dolor, que se refleja con intensidad en su rostro, y continúa: “Subí al cerro cuando nos comenzaron a disparar desde ahí para pedir que no disparen. Los policías disparaban al cuerpo, a matar. Nunca pensamos que eso podía pasar. Las balas volaban por todos lados. Vi a diez hermanos caer muertos ahí en el cerro (el gobierno asegura que en el cerro murieron tres nativos). Los heridos en el cerro eran tantos que no se podían contar. Todos corrían para salvar su vida. Me impactó una bala en la pierna y caí al suelo. Un amigo tuvo valor y me cargó hasta la pista, donde había una ambulancia. Si la policía me encontraba herido seguro me mataba”.

Sekut Díaz, una mujer aguaruna de 36 años, también estuvo en la Curva del Diablo. Con el dolor marcado en el rostro y sacándose el temor de encima –“Tenemos mucho miedo de hablar y decir la verdad de lo que pasó porque después vienen las represalias, pero alguien debe hablar porque si nadie hace oír su voz nunca se sabrá la verdad”– denuncia que ella vio a la policía rematar a los heridos que habían quedado atrás porque nadie pudo ayudarlos a escapar. “Nos atacaron sin compasión, como si fuéramos el peor enemigo. Yo me escondí cerca de la pista y desde ahí he visto cómo la policía mataba a unos hermanos que estaban heridos; les dispararon cuando estaban en el piso. También vi cómo quemaron a otro hermano. Vi cómo ardía su cuerpo; movía los brazos y sus piernas.”

Huyendo de la Curva del Diablo los nativos llegaron hasta Bagua. Ahí la población mestiza de la ciudad se había levantado al escuchar de la represión contra los indígenas y la policía los estaba reprimiendo. “En Bagua vi a una mujer y a una niña heridas de bala, no sé qué pasó después con ellas, y también vi dos muertos: un mestizo gordo que tenía un balazo en el pecho y un hermano awajún (aguaruna), Felipe Sabio, al que la policía le disparó desde un techo. El hermano cayó por un balazo en la pierna y cuando estaba en el suelo los francotiradores lo remataron”, revela Salomón Awananch, apu de la comunidad de Nazareth.

En su casa de un ambiente en Wawas, la joven viuda de Felipe Sabio llora la muerte de su esposo con su pequeño hijo de pocos días de nacido en brazos. Es el cuarto de sus hijos y nació el 11 de junio, seis días después de que mataron a su padre. “Mis hijos se han quedado sin padre, sin nadie que vea por ellos. Dicen que las esposas y los hijos de los policías muertos están sufriendo y por eso el gobierno les va a dar una indemnización, pero a nosotros no nos reconocen nada. También exigimos una indemnización... ¿o acaso nosotros no estamos sufriendo, acaso mi esposo es un perro que ha muerto, acaso nosotros no somos también seres humanos?”, reclama, con la voz entrecortada y lágrimas de dolor, pero también de indignación y rabia por la manera como mataron a su esposo, y por la forma como el gobierno le hace sentir el olvido y marginación en que viven los pueblos indígenas.

 

Fuente: http://www.pagina12.com.ar/diario/elmundo/4-127705-2009-07-04.html

 

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Culmina exitosamente Primer Festival de Cine Indígena de Valparaíso

 

por Tito Tricot (Chile)

viernes, 03 de julio de 2009

La noche se vistió de escarcha a pasos del mar cuando, con aires de lluvia, finalizó el primer Festival de Cine Indígena de Valparaíso. Fue un saludo al We Tripantu, el año nuevo mapuche, a la memoria y al futuro de todos los pueblos indígenas en una ciudad como Valparaíso que sabe de memoria, de represión y muerte, pero también de lucha y dignidad. Como los pueblos originarios de Abya Yala que han pervivido con sapiencia antigua a pesar de la sistemática conculcación de sus derechos. Y este Festival es, sin duda, una contribución a la visibilización de lo indígena: sus sueños, identidad,  problemas y reivindicaciones, aquello que carece de importancia y es ocultado por “la clase dominante y su proyecto hegemónico cultural”. Así lo señala Nelson Cabrera, director del Colectivo Cultural Cine Forum, organizador del Festival; por lo mismo, plantea, “debemos crear conciencia de que lo indígena es importante, que son el Otro autentico y tienen sus derechos, su cotidianidad que es singular. Esto debe ser registrado fílmicamente, hay que abrir ventanas que motiven a realizar y a contar esas historias; ese debe el rol de este cine y el rol del Festival”.

Y el casi el centenar de películas exhibidas, así como el debate posterior desde el público, dan testimonio del respeto a la otredad, a la diferencia reprimida desde el poder. Guido Brevis, ganador de la Franja Territorio con su documental: “Aniceto, razón de Estado”, sostiene que “el Festival de Cine Indígena de Valparaíso se constituye en un espacio específico y relevante para dar a conocer variadas dimensiones del tema indígena latinoamericano, desde el trabajo audiovisual. Un espacio independiente y autónomo que no responde a criterios o requisitos comerciales para inscribir y proyectar tu trabajo. Es muy interesante que el criterio principal de este Festival sea la referencia de contenido que en este caso son las demandas ancestrales de los Pueblos Originarios, esto genera por si mismo una especificidad de público y evaluadores informados e interesados en estas temáticas, por lo tanto sabes que vas con tu trabajo a un espacio donde el registro de la realidad, su enfoque e interpretación serán realimentados”. Además, parece evidente que “muchos de los espacios donde se tocan los temas relativos a los Pueblos Originarios, están bastante oficializados” y, por lo mismo, el  “tipo de espacios como el que genera el Festival desde lo audiovisual, creo que apunta a la socialización de temas mas profundos en la difícil realidad que viven los Pueblos Indígenas, sobre todo en el contexto actual de su despiadada ‘integración’ al desarrollo global”.

Sin embargo, también existe otro tipo de integración, aquella de los pueblos que se  niegan a morir o a ser subsumidos por un proceso globalizador que les es ajeno. Entonces, asumen esta realidad de manera crítica y utilizan algunas herramientas, como el cine y la concertación de voluntades, para realizar un Festival como el de Valparaíso. Cabrera piensa que este festival “debe concretar acuerdos con organizaciones indígenas y las especificas del tema -  antropológicas, por ejemplo - como también con organizaciones internacionales como lo es la UNESCO u otras, asegurando la permanencia de este tipo de eventos, con participación de realizadores indígenas que puedan interactuar en la vida cultural de la ciudad. Es  decir, hacerlo tradicional en el solsticio de invierno en Valparaíso”, lo cual no es fácil, toda vez que el Festival es autogestionado, con poca o nula ayuda institucional para su financiamiento, pero, a pesar de dichas dificultades, las actividades e iniciativas del Cine Forum – como el Festival de Cine Social y derechos Humanos que se realiza a  comienzos de enero – han logrado convocar cada vez a mayor número de cineastas, fundamentalmente de América Latina. Una de ellas es Soledad Domínguez, periodista boliviana, directora del documental “Hermana Constitución”, trabajo que inauguró el certamen. Soledad señala que la película, que describe el proceso de instalación y funcionamiento de la Asamblea Constituyente en ese país,  “es prácticamente mi opera prima, mi primer largometraje con el cual Intento, con estética y técnica  periodística, mostrar que hay otros conocimientos que pueden explicar el mundo. El conocimiento occidental no es el único y la visión feminista e indígena de la vida, también te puede explicar de otra forma las cosas”. Como la pueden acaso narrar los antiguos de Rapa Nui, es lo que argumenta Wladimi Rupcich, director de “Hay Mana”, película que relata el encuentro de los Rapa Nui con la expedición del noruego Thor Heyerdahl en 1955 y que le permitió al realizador encontrarse “con la posibilidad de que ellos mismos rescatasen un poco de su memoria y, en ese sentido, yo creo que ellos también apreciaron mucho que nosotros hubiésemos generado un espacio de reflexión en comunidad con todos aquellos koros (ancianos)  y nuas (ancianas) que quedaban vivos y que participaron  en esta expedición. Ese fue un momento muy bonito, uno de los momentos más sublimes del rodaje”.

Contar lo que se oculta
En resumen, como afirma Brevis, “este Festival permite la socialización sustantiva de estos temas que debieran ser de interés nacional... y si acostumbramos a salir con los ojos abiertos cada mañana desde nuestras casas, estas realidades las veríamos, aunque en el quiosco de la esquina o en el noticiario de la noche, nos encontremos con las imágenes de la realidad que se impone”. Y la mapuche es una de tales realidades que amerita ser contada, pues, como sostiene Guido Brevis, “la opción por narrar esta historia  con base en la experiencia del Longko Aniceto Norin Catriman, es lo inconcebiblemente absurdo y bizarro que puede llegar a ser el poder establecido para mantener sus posiciones. Como es sabido, tanto al Longko Norin, como al Longko Pascual Pichun se les encarceló por el delito de ‘amenaza terrorista’. Por usar un termino de uno de los entrevistados en este documental ‘es un concepto kafkiano’. A estos Longko se les aplicó la ley antiterrorista de Pinochet con todos los abusos de proceso y violaciones a los Derechos Humanos que ello implica. Entonces en este oscuro panorama te preguntas: ¿Y cuáles son las razones para tanto ensañamiento con el Longko Aniceto, que al fin y al cabo representa a cualquier weichafe, a cualquier mapuche que digna y seriamente pretende enfrentar su historia, su precaria situación de tierras y los abusos de toda la vida?... y te encuentras con respuestas que nos llevan a los valores (o desvalores) enquistados en una forma que se ha impuesto de ser chileno a través del Estado (independiente del gobierno de turno) en la relación con los mapuche. Entonces vas viendo que hay una razón de estado, que no se explicita en el discurso, pero se manifiesta en los hechos, y que obstinadamente persiste y que tercamente desconoce a los mapuche, los niega y los quiere integrar a una nación donde las verdaderas posibilidades de dialogo, participación y toma de decisiones en la diversidad son un peligro para el poder”.

En este marco, es indiscutible que el Festival de Cine Indígena de Valparaíso constituye un aporte significativo al rescate, preservación y `proyección de las culturas y pueblos originarios. Así lo cree también Alejandro Saavedra, realizador aymara proveniente del pueblo de San Lorenzo de Tarapacá, quien se siente “orgulloso de este Festival y por lo tanto tenía que estar aquí. Mi película es un sueño, una promesa que le hice a mi abuelo. El siempre luchó por su pueblo y me hizo prometer que yo nunca iba a descansar, que el pueblo no podía morir”.Y el Festival tampoco puede morir, pues nació en el We Tripantu y es iluminado por lunas milenarias.

- El autor es Sociólogo y Director Centro de Estudios de América Latina y el Caribe (CEALC, Chile)

 

Fuente: http://www.piensachile.com/content/view/5693/6/

 

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viernes, 3 de julio de 2009

Occidentalización, dañina para salud de indígenas

 


Revela un estudio que en los últimos años los pueblos indígenas han experimentado un fuerte incremento en los casos de obesidad y diabetes

 

 

 

 

 

 

EFE
El Universal
Londres Jueves 02 de julio de 2009

La occidentalización del estilo de vida es catastrófica para la salud de los pueblos indígenas, que en los últimos años han experimentado un fuerte incremento en los casos de obesidad, dolencias cardiovasculares y diabetes tipo 2.

Así lo refleja un informe publicado en el último número de la revista médica "The Lancet", que alerta también del aumento de los problemas físicos, sociales y mentales que aquejan a estas poblaciones derivados del consumo de alcohol y drogas.

Los profesores Michael Gracey, miembro de la ONG Unity of First People of Australia, y Malcolm King, de la Universidad de Alberta (Canadá), explican que las condiciones en las que viven los 400 millones de indígenas del planeta suelen implicar unos niveles sanitarios muy pobres y que el contacto con los modos de vida de la sociedad occidental no han hecho más que empeorarlos.

Gracey y King centraron su estudio en la población aborigen de Australia, pero consideran que sus conclusiones son extensivas a la mayor parte de pueblos indígenas del mundo que, en su opinión, "deberían ser animados a asumir la responsabilidad en lo que se refiere a los asuntos que afectan a su salud".

Estos expertos constataron que las precarias condiciones de vida, la malnutrición y las infecciones se ceban especialmente en los niños de estos pueblos, que presentan con frecuencia problemas auditivos, deficiencias dentales, tracoma, diarrea e infecciones respiratorias.

Estos menores también están expuestos a enfermedades prácticamente erradicadas en el primer mundo gracias a los programas de vacunación, como el sarampión, las paperas, la difteria, la rubeola, la tos-ferina y el tétanos.

Otro grupo poblacional sensible son las mujeres embarazadas, que durante la gestación se ven sometidas a un exceso de esfuerzo físico y sufren anemia, infecciones del tracto urinario y diabetes gestacional, dolencias que no son atendidas médicamente.

El informe hace hincapié en que "la occidentalización de los pueblos indígenas ha causado un aumento alarmante de las enfermedades crónicas relacionadas con el estilo de vida".

Las dietas con exceso de calorías, grasas y sal, combinadas con una menor actividad física y una predisposición genética, han causado, por ejemplo, que un 40 por ciento de los adultos aborígenes del noroeste de Australia tenga diabetes, un porcentaje que supera el 60 por ciento entre los mayores de 35 años.

Entre los niños indígenas de esa región son frecuentes los casos de sobrepeso o resistencia a la insulina en edades tan tempranas como los 5 años, mientras que entre los aborígenes menores de 17 años la tasa de diabetes es 18 veces superior a la que se registra en el resto de la población de la misma edad.

"De manera alarmante, las enfermedades crónicas relacionadas con el estilo de vida se están incrementando un 25 por ciento en cada década. Es algo que se está convirtiendo en una catástrofe para la salud pública a escala internacional", se dice en el informe.

Gracey y King afirman que la solución pasa por adoptar medidas urgentes en materia de asistencia sanitaria a mujeres y niños, fomentar programas saludables de nutrición y prevenir y tratar las enfermedades infecciosas y las derivadas de los cambios de hábitos.

Fuente: http://www.eluniversal.com.mx/notas/609093.html

 

 

Profesora Milka Castro: La Universidad de Chile es líder en Peritaje Antropológico

 

Universidad de Chile

La Facultad de Derecho de esta Casa de Estudios "ha sido un espacio abierto a temáticas jurídicas emergentes", afirmó la profesora y directora del Programa de Antropología Jurídica e Interculturalidad, Milka Castro, quien dictó el reciente Curso Internacional de Peritaje Antropológico, el primero en su tipo en Chile.

 

 

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El Programa de Antropología Jurídica e Interculturalidad (PRANJU), de la Facultad de Derecho de la Universidad de Chile, "es, en la actualidad, uno de los actores nacionales más relevantes en la materia". Así lo afirmó la Dra. Milka Castro, académica de esta unidad y directora del programa, el cual se encuentra en plena etapa de consolidación luego de tres años de existencia, aseguró la profesora.

El último curso realizado por esta entidad fue la versión Internacional de Peritaje Antropológico, en junio pasado, que reunió a cuarenta alumnos de Chile, México, Colombia, Brasil, Ecuador, Perú y Argentina.

"Es el primero de su tipo en Chile, el primero que aborda específicamente el peritaje antropológico y su aplicación a raíz de la vigencia del Convenio 169 de la OIT en nuestro país", explicó la académica.

La profesora valoró que esta Casa de Estudios asuma un rol fundamental en la dirección del debate sobre estos temas, así como la calidad de la discusión académica, teórica, conceptual y jurídica que tienen los cursos que se imparten en pregrado y a nivel de postítulos.

El siguiente será sobre Convenio 169 y Consulta Previa, en octubre de este año, informó la Dra. Castro y agregó que para el segundo semestre se contemplan cursos en regiones.

-¿Qué desafíos concretos han implicado para abogados y jueces el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas? ¿Podría mencionar casos de su aplicación en Chile?
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Entre los desafíos que ha producido se encuentra la profundización en el Derecho Internacional de los Derechos Humanos y la ruptura de paradigmas jurídicos tradicionales a fin de dar vida y aplicación efectiva al pluralismo jurídico.

El único caso en que se ha aplicado en Chile, hasta ahora, es en la resolución evacuada por la CONAMA en el caso del Relleno Sanitario de Quellón, el año pasado. Actualmente, se encuentra pendiente un recurso de protección que se interpuso contra el proceso de consulta que está realizando el Gobierno, por el proceso de reforma constitucional.

En este caso, la CONAMA acogió los planteamientos de la CONADI para detener la construcción de un relleno satinarlo en la localidad de Oqueldán (municipalidad de Quellón), por no haber considerado la participación de los indígenas conforme a lo dispuesto en el artículo 34 de la Ley 19.253 y a las disposiciones del Convenio Nº 169 de la Organización Internacional del Trabajo (Informe Consolidado Nº 2 de Solicitud de Aclaraciones, Rectificaciones y/o Ampliaciones a la Declaración de Impacto Ambiental del Proyecto "Relleno Sanitario Quellón ", de 28 de Octubre de 2008.

El principal desafío que estos instrumentos presenta, sobretodo el convenio 169 que entra a regir con plena vigencia en Chile el 15 de septiembre de este año, radica en que los jueces, abogados y en general los operadores del sistema judicial chileno, deben comenzar a considerar en la práctica jurídica, variables de tipo cultural. Dicho de otro modo, los jueces en la aplicación de la ley, entendida esta en sentido amplio, se encuentran habilitados ( es más obligados) a considerar cuestiones hasta ahora excluidas de la resolución judicial de conflictos como por ejemplo la formas en que los pueblos indígenas tradicionalmente han empleado en la resolución interna de sus conflictos, tanto en el ámbito civil (conflictos patrimoniales, conflictos surgidos de relaciones de familia etc.) como cuestiones de orden penal (represión y sanción de determinados delitos). Es cierto que la legislación vigente en Chile ya había planteado algunos esfuerzos en ese sentido (ley 19.253) pero es indudable el impulso que este convenio ofrece dado su carácter indiscutidamente vinculante para el estado, y para los jueces y legisladores en cuánto partes del estado.

No obstante lo anterior, en general la formación jurídica tradicional parte de la base del monismo jurídico y de un estricto formalismo legal, por lo cual resulta muy complejo para jueces y abogados aproximarse a realidades normativas que operan sobre bases en ocasiones, radicalmente distintas. La pregunta que naturalmente surge es la siguiente ¿como harán los operadores del sistema para aproximarse a estas lógicas jurídicas distintas? , más allá del reconocimiento de la dificultad práctica, no podemos renunciar al cumplimiento de las normas internacionales que se han incorporado a nuestro derecho. Esta situación obliga a plantear un trabajo interdisciplinario, principalmente entre la antropología y el derecho, con el objeto de operativizar la aplicación de las normas y directrices dadas por el Convenio y la declaración.

Creemos que el trabajo interdisciplinario, que importa el mayor desafío para los profesionales del área del Derecho, significa el replanteamiento de cuestiones básicas que en nuestro sistema jurídico son muchas veces observadas como dogmas inalterables.

Respecto a la cuestión de casos, es todavía imposible, en lo que respecta al convenio evaluar su aplicación, pues recién entra en plena vigencia el 15 de septiembre del año en curso. Sin embargo hay que considerar que la entrada en vigencia obliga necesariamente a realizar un trabajo, paulatino y complejo, de adecuación de la normativa interna a los principios y estándares de derechos del convenio. Como señalaba anteriormente, la declaración tiene un carácter normativo diferente (en principio no vinculante), no así el Convenio 169, razón por la cuál se ha generado mucha expectativa respecto de su entrada en vigor. Respecto de la Declaración de derechos de los pueblos indígenas de la ONU, hay en Chile un caso en que la I. Corte de apelaciones de Iquique, da un uso interpretativo a referida declaración, sumándola a otros argumentos de derecho interno.
Aún cuándo no es posible observar aplicación judicial del convenio 169 OIT, hemos sido testigos durante el último tiempo de las propuestas de reforma constitucional y de una serie de otra iniciativas legislativas no menores, surgidas al alero de la reciente ratificación del convenio.-

-¿En qué consiste propiamente la antropología jurídica?
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La Antropología Jurídica es una especialización de la antropología social, que estudia las relaciones entre el derecho, la costumbre y la estructura social. Compara las normas que organizan cada uno de estos campos para establecer las reglas o principios que rigen sus interrelaciones. Desde esta perspectiva los estudios se vinculan tanto a las ciencias jurídicas y como antropológicas, con especial énfasis en el derecho comparado, la historia del derecho, la antropología social y la etnohistoria. Estos estudios se pueden aplicar sistemas jurídicos de sociedades no occidentales o alternativas en el seno de las sociedades complejas, vinculados a la teoría del derecho en general, los estudios de derecho comparado e historia del derecho, y con algunas especialidades como la ciencia penal, el derecho de familia, el derecho penitenciario y el derecho administrativo.

La historia de la antropología es inseparable de los lazos que la vinculan al derecho. Estos vínculos se encuentran en los orígenes mismos del nacimiento de la antropología, cuando algunos abogados se interesaron por estudiar el orden dado por el parentesco, las normas campesinas, el acceso y herencia de los recursos; ellos son reconocidos como los padres de la Antropología.

Destacaron por ejemplo el abogado norteamericano Lewis Henry Morgan (1818), fundador de la Antropología norteamericana, quien publicó en 1870, Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family, años después publica un clásico de la antropología Ancient Society (La sociedad antigua, 1887). Sir Henry Sumner Maine, (1822), quien fue gobernador británico de la India, abogado, publicó Ancient Law (La ley antigua), libro que se ha convertido en fuente de gran parte de las teorías antropológicas sobre cambio social, evolución y desarrollo; J.J. Bachofen, (1815), abogado suizo, en 1861 escribió sobre el matriarcado (Das Mutterrecht), (se interesó por la descendencia a través de la línea de la mujer); John Mc Lennan, 1827, abogado escocés (1865), publicó su teoría sobre la historia del matrimonio Primitive Marriage (El matrimonio primitivo), donde plantea la teoría de que el origen del matrimonio moderno se tiene que buscar en la vieja costumbre del rapto. Elaboró una teoría de la evolución cultural (Evolución: desde la poliandria arcaica a la poliandria fraternal y luego a la monogamia y la poligamia).

Más adelante, aparecen las obras de antropólogos como Bronislav Malinowski, polaco, físico-matemático y antropólogo, afirma que todas las sociedades tienen "leyes", tema que trata en su libro Crimen y costumbre en la sociedad salvaje. Propuso en base a su investigación de los indígenas de las islas trobriandesas, la distinción entre una ley civil y una ley penal. Alfred Radcliffe Brown, filósofo y antropólogo, quien al introducir el concepto de Estructura Social, analiza las relaciones pautadas entre individuos y grupos; las normas que mantienen el equilibrio (paz, orden,"euforia social; el desequilibrio (desorden, disforia) que crea la violación de las normas; y las sanciones como restauradoras del equilibrio. Este antropólogo se aplicó definir conceptos como sanción, ley primitiva. Su trabajo es considerado como un aporte clave para el surgimiento de la antropología jurídica. Más tarde, dos antropólogos y abogados analizan los sistemas de control y resolución de conflictos. Paul Bohannan, abogado y antropólogo norteamericano sostiene que la costumbre es inherente a todas las instituciones (familiares, religiosas, económicas.); y Max Gluckman abogado y antropólogo, sudafricano, afirmará que los mecanismos de resolución de conflictos en sociedades sin Estado, son comparables a los procesos judiciales modernos.

-¿Qué acercamiento tienen los estudiantes del Curso Internacional de Peritaje Antropológico a estos temas? ¿En qué consiste el curso?
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Los alumnos conocieron las normas sustantivas que rigen el Convenio 169 de la OIT y, en particular, aquellas relativas al de reconocimiento del derecho propio de los pueblos indígenas, su aplicación por tribunales internacionales y las perspectivas para su aplicación en procesos administrativos y judiciales en Chile.

El grupo de alumnos que participó en el curso fue muy diverso, en su mayoría abogados y antropólogos, vinculados a la defensa y promoción de los derechos de los pueblos indígenas, pero también se sumaron a este grupo abogados funcionarios estatales y trabajadores sociales acreditados en calidad de peritos en las cortes de Apelaciones de Temuco, Valdivia e Iquique.

Para satisfacción de los organizadores participó un magistrado de jurisdicción penal de la región de Tarapacá, lo que en cierto sentido demuestra una esperanzadora apertura de los operadores del sistema a estos temas.

Además de los participantes nacionales el curso traspasó las fronteras y contó, como en todos los otros cursos que PRANJU ha organizado, con la participación de abogados y antropólogos colombianos, Argentinos, Brasileños, peruanos y ecuatorianos, quienes tuvieron oportunidad de compartir su experiencias con su pares chilenos.

El curso buscó a partir de distintos módulos mostrar los elementos que se ponen en juego en la resolución de los conflictos interculturales, formular una visión crítica de la manera en que los jueces argumentan como un primer paso para construir argumentos que permitan dar justiciabilidad a los derechos indígenas y ofrecer los elementos básicos respecto del peritaje antropológico como una herramienta efectiva para los fines de resolución de conflictos interculturales en el contexto judicial.

Los distintos ejes temáticos fueron los siguientes: Conflictos de interlegalidad y pluralismo jurídico; Normas, valores y principios en las justicias indígenas; ¿Cómo argumentan los jueces?: Visión crítica; Construcción de un argumento exitoso; El juez frente a lo desconocido: La verdad en el proceso, aproximaciones; Marco y contexto internacional del derecho propio indígena; Recepción normativa de la diversidad: Derecho positivo chileno; Peritaje antropológico: el caso chileno; y Peritaje antropológico: nociones teóricas y eficacia práctica.

-¿Quiénes pueden optar a los cursos?
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El Programa de Antropología Jurídica (PRANJU) dirige sus cursos especialmente a profesionales que deben trabajar con el Derecho Indígena, abogados, antropólogos, sociólogos y trabajadores sociales, principalmente. Pero no excluye la participación de líderes indígenas que tengan otra formación. Para ello, como parte de la metodología se contemplan períodos de nivelación de conocimientos, previos a los cursos propiamente tales.

-¿Cuánto duran los cursos?
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Los cursos que imparte PRANJU, tienen tres semanas de duración: 2 semanas on line y una presencial.

-A su juicio, ¿qué importancia tiene la realización de este curso para la Universidad de Chile y para el país?
-
Es el primero de su tipo en Chile, el primero que aborda específicamente el peritaje antropológico y su aplicación a raíz de la vigencia del Convenio 169 de la OIT en nuestro país, lo cual posiciona al PRANJU como uno de los actores nacionales más relevantes en la materia, en la actualidad, y propende a que la Universidad de Chile en su conjunto "recupere terreno" en una materia que en lo últimos años ha sido capitalizada por otras instituciones, pese a la gran trayectoria que nuestra Casa de Estudios goza en materia de derechos indígenas

En primer lugar creemos que es fundamental que la Universidad de Chile, como universidad pública, asuma un rol fundamental en la dirección del debate sobre estos temas. Nuestra Facultad ha sido un espacio abierto a temáticas jurídicas emergentes, no podía haber sido distinto en relación con los derechos indígenas y la antropología jurídica, cursos que se imparten en pregrado y que se trabajan a nivel de postítulo como cursos de formación profesional.

En el mes de noviembre del año recién pasado se realizó en nuestra facultad a instancias del Programa de Antropología jurídica e iterculturalidad el primer curso de especialización sobre el convenio 169 OIT, iniciativa que nos encontramos replicando en distintas regiones del país a solicitud de organismos estatales. De hecho se encuentra en planificación la segunda versión del curso sobre el convenio 169 OIT. Y nos han solicitado de diversos lugares del país replicar este curso, que fue excelentemente bien evaluado por los participantes.

El enfoque que como programa hemos impulsado privilegia el análisis académico de la situación, con un fuerte énfasis formativo y propositivo, creemos que esta es la misión de la Universidad de Chile el ponerse a la vanguardia de los temas socia-jurídicos como ha sido la tradición de nuestra casa de estudios.

Edición: Universia / RR

Fuente: Universidad de Chile

 

 

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Paraguay. Estado indemniza a indígenas por más de G 100 millones

 

El encargado del Despacho de la Presidencia del Instituto Paraguayo del Indígena (INDI), Hugo Medina Huerta, dio cumplimiento este jueves al pago de daños materiales ocasionados a la comunidad Yakye Axa por un total de 115 millones de guaraníes.

 

Ultima Hora/ Jueves, 02 de Julio de 2009

Dentro del Marco de la Causa CDH 12313 "Comunidad Indígena Yakye Axa vs. Paraguay" el encargado de despacho Hugo Medina dio cumplimiento a la Sentencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos, pagando la cancelación en concepto de mora por daño material, costas y gastos a favor de la comunidad, asentada en Presidente Hayes.

Un total de 115 millones de guaraníes fueron entregados cumpliendo con los párrafos 195 y 232 de la sentencia a favor de las comunidades Enxet.

Igualmente se pagó a la comunidad Sawhoyamaxa, asentada en el mismo departamento, la suma de 24 millones, pago parcial por daño inmaterial, según Sentencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos.

 

Fuente: http://www.ultimahora.com/notas/234807-Estado-indemniza-a-ind%C3%ADgenas-por-m%C3%A1s-de-G-100-millones

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México: Comunidad Indígena de Santa María Ostula denuncia agresión y solicita solidaridad mundial

COMUNICADO URGENTE NO. 2

A LOS PUEBLOS Y GOBIERNOS DEL MUNDO.
AL PUEBLO DE MEXICO.
A LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN.

La COMISIÓN POR LA DEFENSA DE LOS BIENES COMUNALES DE LA COMUNIDAD INDÍGENA DE SANTA MARÍA OSTULA comunica que el cobarde ataque perpetrado el pasado día 29 de junio en contra de nuestros comuneros y comuneras por parte de un grupo de choque contratado por seis supuestos pequeños propietarios mestizos de La Placita, municipio de Aquila, Michoacán, pudo ser finalmente inhibido mediante la ocupación plena de las tierras en conflicto por más de 2 mil comuneros y el resguardo de dichas tierras por las policías comunitarias de nuestra comunidad y de las hermanas comunidades nahuas de El Coire y Pómaro. En consecuencia la situación actual es la siguiente:

1. El paraje de la Canaguancera y las restantes tierras que nos habían sido invadidas por los ricos caciques están bajo nuestro control y debidamente custodiadas por LAS POLICIAS COMUNITARIAS DE NUESTRA COMUNIDAD Y DE LAS COMUNIDADES HERMANAS DE EL COIRE Y POMARO.

2. La totalidad del territorio correspondiente a nuestra comunidad, incluidos los 23 poblados que lo integran, se hallan bajo el resguardo y protección de las policías comunitarias de las tres comunidades.

3. Las comunidades nahuas de Ostula, Coire y Pómaro nos encontramos en estado de alerta máxima y realizando acciones permanentes para la protección de nuestros territorios.

4. Los gobiernos federal y estatal no han realizado acciones tendientes a inhibir futuros ataques paramilitares en nuestra contra, por lo que exigimos de dichos gobiernos intensificar la vigilancia en torno al poblado de La Placita.

5. Es falso que existan personas secuestradas en nuestra comunidad y EN CASO DE QUE EXISTIERAN O LLEGARAN A EXISTIR PERSONAS DETENIDAS, LO ANTERIOR SE HARÍA CONFORME A DERECHO, EN EL MARCO DE NUESTRO SISTEMA DE JUSTICIA TRADICIONAL Y CON PLENO RESPETO A LOS DERECHOS HUMANOS DE LOS POSIBLES DETENIDOS.

Por lo anterior es que EXIGIMOS de los gobiernos FEDERAL y ESTATAL:

1. El inmediato castigo a los responsables del cobarde ataque sufrido por nuestras comuneros y comuneras el 29 de junio de 2009.
2. El inmediato castigo a los responsables de las lesiones de bala causadas a nuestro compañero Manuel Serrano este 29 de junio pasado en el ataque antes referido.
3. El RESPETO IRRESTRICTO A LA POSESIÓN QUE NUESTRA COMUNIDAD TIENE SOBRE EL PARAJE CONOCIDO COMO LA CANAGUANCERA Y SOBRE TODAS LAS TIERRAS COMUNALES QUE LE PERTENECEN EN FORMA INMEMORIAL.
4. El respeto y reconocimiento de las policías comunitarias de las comunidades indígenas de Santa María Ostula, El Coire y Pómaro como salvaguardas de la integridad de las tierras y de las familias de nuestras comunidades.

Responsabilizamos a dichos niveles de gobierno de cualquier acción represiva en contra de nuestra comunidad o de cualquier ataque por parte de grupos de delincuencia organizada y los instamos a respetar y hacer que se respeten nuestros derechos territoriales históricos.

Llamamos a los PUEBLOS INDÍGENAS DE MÉXICO Y EL MUNDO, ASI COMO A LA SOCIEDAD CIVIL NACIONAL E INTERNACIONAL a apoyar nuestra justa lucha del modo que les sea posible y a través del inmediato y urgente traslado de víveres, medicinas y recursos financieros a nuestra comunidad, instando a nuestros hermanos pueblos indígenas y a las organizaciones fraternas para que envíen comisiones encaminadas al reforzamiento de nuestra lucha, misma que es la lucha de todos nuestros pueblos.

SANTA MARÍA OSTULA, A 02 DE JULIO DE 2009.

LA COMISIÓN POR LA DEFENSA DE LOS BIENES COMUNALES DE LA COMUNIDAD INDÍGENA DE SANTA MARÍA OSTULA

 

Fuente: Rebelión Zapatista/ FB

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Llamamiento Indígena desde Honduras

3 Julio, 2009

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/ La Nación

Peritaje desvirtuó versión que lo acusaba de disparar contra carabineros

Corte Marcial rechazó alegato de que una patrulla policial fue atacada a balazos en el fundo Santa Margarita y mantuvo procesamiento del cabo Walter Ramírez por el delito de violencia innecesaria con resultado de muerte del joven universitario.

Matías Catrileo Quezada, el universitario asesinado de un balazo el 3 de enero de 2008 en un fundo de Temuco, no disparó ningún arma de fuego contra la patrulla de Carabineros presente en el lugar, según estableció un peritaje de la Policía de Investigaciones (PDI). La información la entregó el abogado Nelson Caucoto, querellante por parte de la familia de la víctima.

El legista alegó el jueves pasado en la Corte Marcial, en contra de la apelación que presentó la defensa del cabo 2º de Carabineros Walter Jhonattan Ramírez Inostroza, procesado por el delito de violencia innecesaria con resultado de muerte del joven de 24 años. El tribunal rechazó el recurso del uniformado y mantuvo el procesamiento.

La defensa del cabo Ramírez solicitó a los ministros del tribunal castrense revocar el encausamiento, aduciendo que existen pruebas fundadas para sostener que el policía actuó conforme a la ley. Afirmó que la patrulla en que viajaba habría sido atacada por una turba de cerca de 40 individuos que incendiaba fardos de paja en el interior del fundo Santa Margarita.

Asimismo, la defensa afirmó que al joven abatido se le habrían encontrado restos de material químico en sus manos, lo cual fue fuertemente cuestionado por el abogado Nelson Caucoto, quien rechazó la imputación mostrando una pericia que ratificaba que el estudiante de Agronomía no manipuló armas al momento de ser abatido.

El jurista destacó que el Laboratorio de Criminalística de la PDI no encontró restos de pólvora ni de otros químicos en las manos de Catrileo, por lo cual "no existen argumentos para que el carabinero alegue inocencia. Por el contrario, está muy claro que él participó en los hechos y que él es responsable en la muerte de Catrileo", manifestó Caucoto.

En la Corte Marcial también se hizo presente un abogado del Consejo de Defensa del Estado (CDE), que también alegó para que se confirmara el procesamiento contra el efectivo.

MADRE DE CATRILEO

Por su parte, Mónica Quezada, la madre de Matías Catrileo, afirmó que actos de violencia como el que costó la vida a su hijo seguirán ocurriendo, "mientras no haya una voluntad política de las autoridades para escuchar al pueblo mapuche".

Añadió que "estamos absolutamente convencidos de que la desproporción de fuerza fue tremenda", en alusión al accionar de los policías que concurrieron al fundo Santa Margarita, propiedad del agricultor Jorge Luchsinger, para controlar a un grupo de sujetos que quemaba fardos de paja en el recinto.

También reiteró que la polera que vestía Matías Catrileo al momento de ser abatido no fue "puesta" por la familia en el lugar del hecho, como sostuvo la defensa del cabo Ramírez, sino que efectivamente esa prenda fue encontrada en el lugar y después entregada por la familia como prueba. La madre afirmó que el abogado defensor "una vez más miente, como ha mentido en innumerables ocasiones".

Convocatoria 2010: Programa ONU - U.Deusto para formación en derechos de los pueblos indígenas

Convocatoria  a postulaciones para versión 2010.  El plazo de postulación finaliza el 15 de julio de 2009.

El Programa se desarrolla entre abril y agosto de 2010, en la Universidad de Deusto, Bilbao, en el Foro Permanente de Cuestiones Indígenas de Nueva York y en la  OACDH en Ginebra.

PRESENTACION

 

El Programa de Formación en Derechos Humanos para Pueblos Indígenas de América Latina, ONU- Universidad de Deusto ofrece a los hombres y mujeres de pueblos indigenas de América Latina la oportunidad de obtener conocimientos en materia de derechos humanos internacionales en general y de derechos indigenas en particular para que puedan prestar asistencia a sus organizaciones y comunidades en la tarea de proteger y promover los derechos humanos de sus pueblos. En los nueve años de docencia, 50 lideres indigenas latinoamericanos se han formado en este programa.

El Programa es resultado de la colaboración entre la Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos de las Naciones Unidas y el Instituto de Derechos Humanos de la Universidad de Deusto. El Programa se desarrolla gracias al apoyo de la Dirección de Cooperación al Desarrollo del Departamento de Vivienda y Asuntos Sociales del Gobierno Vasco.

 

OBJETIVOS

Se espera que al final del programa cada uno de los becarios haya obtenido conocimientos generales acerca del sistema general de las Naciones Unidas y conocimientos acerca de los instrumentos y mecanismos internacionales de derechos humanos, en particular los que tienen interes para las pueblos indigenas. Ademas, al final del programa, cada becario debera estar en condiciones de impartir capacitacion en sus comunidades y organizaciones, asi como de difundir la informacion y los conocimientos obtenidos durante el programa de becas.

 

CALENDARIO


El Programa comienza en abril y finaliza en agosto y tiene dos partes diferenciadas.

La primera parte transcurre en la sede del Instituto de Derechos Humanos de la Universidad de Deusto (IDH).

La segunda parte tiene lugar en la Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos de las Naciones Unidas (OACDH), en Ginebra, en Suiza.


La primera parte se desarrolla en el IDH entre abril y julio.

En esta etapa, los estudiantes participan en Bilbao en sesiones de formación y debate con cualificados expertos de los ambitos nacional e internacional.

Para completar la formación académica con una experiencia más practica, se organizan dos viajes para los estudiantes. En primer lugar, la participacion en el Foro Permanente de Asuntos Indígenas de las Naciones Unidas, que tiene lugar en el mes de mayo en la ciudad de Nueva York, en Estados Unidos.

También los estudiantes visitan en Madrid las instituciones españolas mas relevantes, gracias al apoyo de la AECID-Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo.

En ambos entornos se invita a los estudiantes a ejercer la representacion de sus comunidades.

La segunda parte del Programa tiene lugar en la OACDH, en Ginebra, en el mes de julio.

Los estudiantes reciben formación a cargo de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), de la UNESCO y tienen la oportunidad de participar en las sesiones del  Mecanismo de expertos de Pueblos Indígenas.


CONTENIDOS
-Aspectos generales de los derechos humanos
-Tratados internacionales y mecanismos de proteccion
-Pueblos indigenas en Naciones Unidas
-Sistema interamericano y pueblos indigenas
-Derechos indigenas
-Tierra, territorio y diversidad
-Autonomia indigena · Constitucionalismo y pueblos indigenas
-Multiculturalidad y derechos humanos
-Dinamicas sociales, politicas y movimientos indigenas
-Globalizacion y pueblos indigenas
-Resolucion de conflictos y reconciliacion
-Estrategias de participacion en foros internacionales
-Estrategias de elaboracion de agenda politica
-Presentacion y examen de casos practicos
-Curso de ingles

 

BECAS

El Programa ofrece una beca completa para cada estudiante, que cubre gastos de traslado, matrícula y estadía.

Son  5  vacantes.

 

QUIENES PUEDEN POSTULAR A LAS BECAS

1. El candidato/la candidata debe ser indígena (no se tomarán en cuenta las candidaturas de personas no indígenas, incluso cuando tengan un vínculo fuerte con una comunidad o con una organización indígena).

2. La edad no es un impedimento para participar en el programa. No obstante, se da preferencia a los candidatos que tienen entre 25 y 35 años.

3. La falta de títulos educativos no es un impedimento para participar en el programa, debido a las dificultades que los pueblos indígenas han enfrentado y las dificultades que han tenido para acceder a la educación superior.

4. Los candidatos deben tener la voluntad de formar a otras personas indígenas en los temas estudiados , una vez que regresen a sus respectivas comunidades y organizaciones.

5. El candidato/la candidata deberá ser presentado y su candidatura apoyada por una organización indígena o su comunidad. Se valora que la organización que le apoya esté firmemente constituida y que sea representativa de su pueblo o comunidad.

Para mas información, contactar con:


Universidad de Deusto
Instituto de Derechos Humanos Pedro Arrupe

Av.Universidades, 24 - 48007 Bilbao (España)
Tel. +34 944 139 102 / +34 944 139 003 Ext.2916
Fax +34 944 139 282
aibanez@idh.deusto.es
sardanaz@idh.deusto.es
www.idh.deusto.es

Sitio del Programa en Alto Comisionado ONU:

http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/fellowship.htm