domingo, 30 de agosto de 2009

Convocatoria: Encuentro de Comunicadoras Indígenas Latinoamericano organizado por CLACPI



Estimados(as) amigos(as):


Tengo el agrado de informar que están abiertas las postulaciones para participar del Primer Encuentro de Comunicadoras Indígenas Latinoamericano organizado por CLACPI.

La actividad se llevará acabo en Santiago - Chile desde el 26 al 31 de octubre de 2009.


CONVOCATORIA

Está orientada a representantes mujeres de colectivos, agrupaciones y organizaciones indígenas que estén ligadas a procesos de comunicación en sus respectivos países o regiones. Y que cuenten con una determinada experiencia en el campo de la comunicación indígena, ya sea, en el área audiovisual, en radio, televisión, nuevas tecnologías, otras.

Además cada postulante debe contar con el respaldo de la organización o entidad a la cual pertenecen.


Esta iniciativa surge por la necesidad de dar respuesta a las continuas demandas por parte de mujeres comunicadoras al CLACPI, solicitando el desarrollo de talleres de formación y capacitación específico para Mujeres Indígenas Comunicadoras.


A partir de esta preocupación, es que surge la necesidad de trabajar un enfoque y lenguaje propio desde una perspectiva de mujeres comunicadoras a mujeres comunicadoras. Sin obviar la diversidad del mundo indígena, tanto en el ámbito urbano como rural y en las distintas instancias en materia de experiencia comunicacional.


Objetivo General:

Es la ejecución de un Encuentro de Realizadoras Audiovisuales Indígenas y un Primer Taller de Comunicación Integrar para Mujeres Indígenas. Ambas actividades tienen como fin servir como base para la elaboración del Plan Estratégico de Comunicación Audiovisual para Mujeres Indígenas CLACPI 2009-2010


Objetivos Específicos:


Propiciar espacios de intercambio de experiencias y debate sobre el uso y utilidad de la comunicación audiovisual en los procesos de desarrollo indígena. Con especial atención a la identidad y al rol de las mujeres comunicadoras indígenas.

Establecer espacios de discusión sobre el derecho de las mujeres indígenas a expresar su voz y a construir espacios de comunicación propios y alternativos.

Rescatar experiencias de mujeres indígenas, tomando en cuenta las características diversas y valorando el trabajo múltiple que se realiza en el caso específico de mujeres comunicadoras.

Fomentar mayor colaboración e intercambio entre entidades e iniciativas que se desarrollan por equipos indígenas, en un marco de fortalecimiento de las iniciativas en comunicación.

Diseñar un Plan de Comunicación para Mujeres Indígenas CLACPI 2009-2010.


PRIMERA ETAPA DE ENCUENTRO Y PLANIFICACIÓN

Este Primer Encuentro de Comunicadoras Indígenas, contará con la participación de representantes de distintos países del continente y de agrupaciones de comunicación con quienes se trabajará los lineamientos de un Plan de Comunicación para Mujeres Indígenas de la CLACPI.


El encuentro tendrá lugar en Santiago y se hará en coordinación con la muestra anual de Cine y video de los Pueblos Indígenas que se realiza anualmente en Santiago de Chile con el apoyo del Centro Cultural de España



ÁMBITO GEOGRÁFICO DE LA CONVOCATORIA

Latinoamericano


ACTIVIDAD FINANCIA

· Pasajes.

· Alojamiento. .

· Manutención.

· Otros (material papelería, reprografía, rótulo en sala, etc.)


ORGANIZADORES

Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas, CLACPI

Las interesadas pueden enviar su currículum a este e-mail: karolapc@gmail.com


Un cordial saludo,

Mayores informaciones comunicarse con

CAROLA PINCHULEF C.

Coordinadora del Primer Encuentro de Comunicadoras Indígenas de CLACPI

Correo electrónico karolapc@gmail.com

Celular 09-97118854


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sábado, 29 de agosto de 2009

ONU declara a Evo Morales defensor mundial de la Madre Tierra


Miguel D'Escoto presidente de la Asamblea General de la ONU, fue el encargado de condecorar a Morales, el reconocimiento se hizo en honor a su firme postura en defensa del medio ambiente y la Madre Tierra (Pachamama). La ONU tambien reconoce la labor de otros lideres, como: Fidel Castro quien ha sido nombrado ''héroe mundial de la solidaridad'' y el fallecido Julius Nyerere, ex presidente de Tanzania con el nombramiento de ''héroe mundial de la justicia social''.


TeleSUR / 29 de agosto de 2009.

La Asamblea General de las Naciones Unidas declaró este sábado al presidente boliviano Evo Morales, como "Héroe Mundial de la Madre Tierra", como máximo exponente y paradigma de amor a la Pachamama.

El mandatario boliviano recibió una medalla y un pergamino "reconociendo que el máximo exponente y paradigma de amor a la madre tierra en este mundo es el Presidente Evo Morales constructor de la nueva hermana república plurinacional de Bolivia e insigne luchador por la verdadera democracia y paz", según señala la resolución con la que fue distinguido.

Miguel D'Escoto presidente de la Asamblea General de la ONU, fue el encargado de  condecorar a Morales en un evento realizado en el Palacio Quemado, en la ciudad de la Paz (Bolivia) sede del gobierno de esa nación.

El reconocimiento se hizo en honor a la firme postura del jefe de Estado boliviano en defensa del medio ambiente y la Madre Tierra (Pachamama) y a su esfuerzo para que, el pasado 22 de abril, la ONU instituyera esa fecha como "Día Internacional de la Madre Tierra".

D'Escoto aseguró que el mandatario boliviano, "en su mensaje tan lucidamente expresado", conmovió muchísimo a las Naciones Unidas y su defensa incansable del medioambiente y de los recurso naturales ha tenido un gran impacto. "Porque el mensaje que él nos lleva, que nos ha traído, el mensaje de que nosotros necesitamos de la Tierra y que ella necesita de nosotros, es muy importante", remarcó.

Afirmó además que la distinción otorgada a Morales es uno de de los acontecimientos políticos más importantes en toda la historia de América Latina y el Caribe.

"Ha sido el hecho de que nuestro hermano el Presidente Evo Morales Ayma haya llegado a la presidencia de Bolivia y el estar en ese lugar ha permitido que los valores de nuestro pueblo originarios sean expresados a través de él", remarcó D'Escoto al entregarle una medalla y un pergamino que testimonia el nombramiento.

Asimismo, expreso que  figuras como la de Evo Morales  resalta  valores que "son muy necesarios para ayudar a nuestro mundo a salir del pantano neoliberal de la codicia y la irresponsabilidad social en que nos encontramos".

Morales comparte la distinción con el líder histórico de la revolución cubana, Fidel Castro, que fue nombrado "Héroe Mundial de la Solidaridad" y con el presidente difunto de Tanzania, Julius Nyerere, nominado "Héroe Mundial de la Justicia Social".

"Lo que estamos queriendo hacer es presentar ante el mundo a estas tres personas y decir que ellos encarnan las virtudes, los valores dignos de ser emulados por todos nosotros", puntualizó  D' Escoto, quien continuará en la La Paz hasta  el próximo lunes.

El presidente de la Asamblea General de la ONU, reveló que la distinción fue aprobada después de una iniciativa del rey de Arabia Saudita, que tras escuchar el discurso de Morales en defensa de la Madre Tierra, sugirió convocar a una reunión para establecer en qué forma los valores ancestrales podían reactivarse para ayudar a las Naciones Unidas a enfrentar en forma efectiva las diferentes crisis, una de las más grandes provocada por el cambio climático.


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Resoluciones Primer Congreso de Mujeres de las Nacionalidades y Pueblos del Ecuador

 27 Y 28 DE AGOSTO,  LATACUNGA,
PROVINCIA DE COTOPAXI
ECUADOR

RESUELVE:

El primer congreso de mujeres fue un éxito durante dos días en Latacunga,
durante estos  días de arduo trabajo con la participación de 450 mujeres
de distintas nacionalidades y pueblos del ecuador. Dirigido por Norma
Bayas como presidente de la asamblea. Durante este congreso se ha
discutido temas importantes y necesarios que a continuación presentamos
para su conocimiento.

1.-Demandar que lo dispuesto por la Constitución al declarar al Ecuador
como Estado Plurinacional, reconociendo los derechos colectivos de
nuestras nacionalidades y pueblos no quede como letra muerta y se plasme
en políticas y leyes que la viabilicen en la práctica permita hacer
efectiva los derechos y la interculturalidad.

2.-Exigimos que el Estado y sociedad ecuatoriana reconozcan los derechos
de nuestras nacionalidades y pueblos para la aplicación de la justicia
indígena en nuestras jurisdicciones.

3.-Emplazamos al Estado ecuatoriano a que se reconozca el uso de nuestros
idiomas propios dentro de las áreas de influencia de nuestras
nacionalidades y pueblos, así como en los espacios del Estado promoviendo
y apoyando su uso en los medios de comunicación masivos, y en las
instituciones estatales.

4.-Invitamos a las autoridades y sociedad ecuatoriana a conocer sobre la
cultura y valores de las nacionalidades y pueblos que sustentan los
principios con que se ejecuta la justicia indígena, evitando los
estereotipos negativos sobre su aplicación en el sentido de que está en
contra de los derechos humanos, desconociendo los procedimientos que se
siguen al interior de las comunidades para la aplicación de esta justicia,
en la cual se investiga sus causas antes de aplicarla.

5.-Exigimos que las políticas y leyes que se dicten para el ejercicio de
los derechos de las mujeres, tomen en cuenta la participación y propuestas
de las mujeres de las nacionalidades y pueblos, y no sea el caso como el
de la Ley 103 contra la violencia a la mujer y la familia la misma que fue
concebida desde la perspectiva de las mujeres mestizas urbanas, y que ha
generado muchas dificultades en su aplicación al interior de nuestras
comunidades.

6.-Demandamos que en las instancias que contempla la Constitución en
relación a la defensa de nuestros derechos colectivos y de mujeres, como
el caso de las fiscalías y las comisarías de la mujer estén conformados
también por personas de nuestras nacionalidades y pueblos, y que permitan
un servicio de calidad  en nuestras propias lenguas y cultura.

7.-Exigimos  que en los servicios de salud como subcentros, dispensarios y
hospitales  que quedan en las zonas de nuestros territorios o aledañas a
ellos se incorporen a nuestros especialistas tradicionales como parteras,
pajuyuk, yachaks, para articular la medicina occidental con los
conocimientos y saberes ancestrales, como lo establece nuestra
constitución, con el objeto de dar un servicio de calidez y calidad a las
mujeres de las nacionalidades y pueblos.

8.-Demandamos al gobierno a que se designen presupuestos para el
funcionamiento y equipamiento eficiente de los servicios de salud y para
la ejecución de programas de programas de capacitación y prevención en
salud  intercultural para las comunidades de las diferentes nacionalidades
y pueblos, especialmente en las áreas de salud materno infantil.

9.-Solicitamos a nuestras organizaciones generar programas de
sensibilización y capacitación dirigidos especialmente a los jóvenes,
hombres y mujeres, para que sobre los conocimientos y saberes  de la
medicina ancestral, para evitar su desaparición, al mismo tiempo de
fomentar en las comunidades la valoración la medicina tradicional.

10.-Exigimos el respeto a las circunscripciones indígenas reconocidas por
la actual Constitución y en las cuales podamos establecer nuestra
autodeterminación como nacionalidades y pueblos.

11.-Respaldamos la lucha de nuestros hermanos Shuar de las provincias de
Morona Santiago y Zamora Chinchipe en defensa de sus territorios, y en su
oposición a la implementación de las actividades mineras y de explotación
petrolera que ponen en peligro la conservación de los recursos de la selva
que son fundamentales para garantizar el SUMAK KAWSAY de nuestros pueblos 
y que se respete nuestro derecho  a un desarrollo en base a nuestra
cultura  e identidad.

12.-Rechazamos la aplicación de los programas socio-bosque y socio-páramo,
por los cuales se trata, de manera impositiva la "conservación" de los
recursos forestales, sin reconocer nuestros derechos a un manejo
sustentable de los mismos, en función de nuestras necesidades.  En este
mismo sentido rechazamos las propuestas de venta de carbono de los bosques
amazónicos.  Exigimos al gobierno ecuatoriano que en lugar de estas
políticas promueva las condiciones para un desarrollo de nuestros pueblos
y nacionalidades respetando nuestras necesidades y cultura.

13.-Demandamos que en la elaboración de las leyes de agua, minería tierra
y territorio  se tome en cuenta nuestra participación y propuestas, con
miras a salvaguardar nuestro legítimo derecho a vivir en un ambiente sano
y al acceso al agua como un derecho humano, sin que se permita su
privatización.

14.-Rechazamos las acciones del gobierno ecuatoriano en relación a
estatizar el manejo y gestión de la educación intercultural bilingüe,
desconociendo que su creación fue fruto de un proceso de lucha de nuestras
nacionalidades y pueblos, al mismo tiempo que demandamos a nuestra
organización CONAIE y sus organizaciones de base para que tenga una
actitud frontal  de impugnación a estas medidas.

15.-Exigimos que el gobierno dote al sistema de educación intercultural
bilingüe de los medios económicos y técnicos para generar y fortalecer la
calidad educativa en los pueblos y nacionalidades.

16.-Demandamos al gobierno la dotación de recursos económicos para el
financiamiento de micro empresas, especialmente para las mujeres de las
diferentes nacionalidades y pueblos, promoviendo el desarrollo de
actividades como las artesanías, agro ecológicas, turísticas., etc.

17.-Las mujeres  de las Nacionalidad y Pueblos Indígenas del Ecuador nos
declaramos en rebeldía y resistencia al decreto 1785 que nos impulsa a
retroceder al siglo XIX  irrespetando nuestro derecho de autodeterminación
como pueblos.

18.-Exigimos que, La Declaración de la ONU sobre los Derechos de los 
Pueblos Indígenas se convierta en  ley orgánica.

19.-Pedimos que  se realice la evaluación y seguimiento a las resoluciones
de la primera cumbre de las mujeres indígenas, Segundo encuentro de los
Niños y Jóvenes y  IV cumbre de los pueblos indígenas de Abya Yala.

20.-Invitamos a nuestras bases a promover y participar activamente en la
Marcha Mundial en Defensa de la Madre Tierra, misma que se realizará el 12
al 16 de octubre del 2009.

21.-Nos solidarizamos con la nacionalidad  Awa de la Organización ONIC de
Colombia sobre la matanza de una de las familias awás.

22.-Rechazamos la persecución política por parte del gobierno peruano,
líder de la organización  Indígena Amazónica AIDESEP.



Lic. Norma Bayas Sra. María Calazacón
Presidenta del Primer Secretaria del Primer
Congreso de Mujeres de   Congreso de Mujeres de
Las Nacionalidades y Pueblos  las Nacionalidades y
Del Ecuador           Pueblos del Ecuador


Fuente: CONAIE

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Pastoral Indígena llamó a Viera-Gallo a disculparse con jóvenes mapuche

Vicario Fernando Díaz dijo no comprender el incidente ocurrido al reunirse Viera-Gallo con dirigentes de hogares estudiantiles mapuche, la que terminó abruptamente con el retiro del ministro tras ser increpado a cumplir acuerdos suscritos por el ex comisionado para asuntos indígenas.

LA NACION/ 29 de agosto de 2009


Luego de la cita de ayer con representantes mapuche de hogares estudiantiles en Temuco, la que terminó en incidente, el vicario de la Pastoral Indígena, Fernando Díaz, sostuvo que el ministro José Antonio Viera-Gallo debe disculparse.

A su juicio, el ministro tuvo una mala reacción ante la exigencia de cumplimiento de acuerdos suscritos por el ex comisionado de asuntos indígenas para construir nuevos hogares, retirándose del lugar y dando por terminada la cita, lo que generó que lo increparan a insultos en medio de la labor encomendada por la Presidenta Michelle Bachelet.

"Lamentablemente se dio muy mal la cosa, realmente yo no sé lo que le pasó al señor Viera-Gallo porque asumió un tono muy extraño y terminó parándose de la mesa, cortando la reunión, atropellando al salir. Los jóvenes quedaron muy molestos, muy defraudados", señaló el vicario a Radio Cooperativa.

Apuntó que los jóvenes "estaban en la mejor disposición, no hubo ninguna falta de respeto, al contrario", y recalcó que en este escenario, "lo mínimo que él tiene que hacer es pedir disculpas, así como el Gobierno debe pedir disculpas por la muerte de un joven mapuche más a través de la criminalización y la política".

 Fuente: www.lanacion.cl

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Una Clase en la Universidad Indígena Boliviana

"¿Qué fue lo que trajo la invasión europea y colonial?", pregunta el profesor del curso "Cosmovisión Andina", David Quispe. "La explotación y el sistema capitalista", responden un grupo de estudiantes entusiasmados.
"¿Cómo se determinaban las condiciones sociales en la época de la colonia?, pregunta el profesor una vez más. "¡Por la raza!", responden casi al unísono los mismos estudiantes.
Bienvenidos a una clase en la recientemente inaugurada Universidad Indígena Boliviana "Tupac Katari", a los pies del imponente nevado Illampu, en el altiplano boliviano. Aquí 166 alumnos comparten una agitada vida universitaria cómo alumnos internados de lunes a viernes.
"Acá los jóvenes indígenas están muy acostumbrados al silencio. Les llegó el momento de hablar", afirma el profesor Quispe en un edificio que en 1931 albergaba la primera escuela indígena del altiplano boliviano.
La zona de Warisata ha sido históricamente un bastión mítico en la defensa del orgullo y de los derechos indígenas.
Fue desde esta zona, muy cercana a las orillas del Lago Titicaca -rodeado de pobreza, humildes casas de adobe, llamas y mujeres indígenas con bombines, trenzas y polleras de pliegos- desde donde partieron las milicias indígenas hacia La Paz durante la revolución de 1952.
Ese levantamiento confirió por primera vez en la historia del país algunos derechos a la mayoría indígena, como el voto.
Cuenta la leyenda que es aquí donde descansa -después de haber sido descuartizado- el brazo izquierdo del líder indígena Túpac Katari, quien se rebeló contra los españoles y sus aliados mestizos a finales del siglo XVIII, sitiando la ciudad de La Paz.

En busca del conocimiento

Luego de siglos de sumisión, la llegada a la presidencia del primer líder indígena, Evo Morales, ha despertado una fuerte reivindicación de los movimientos, tradiciones y culturas indígenas en todo Bolivia.
Con esta idea de fondo, Morales decretó recientemente la creación de las "Universidades Indígenas", un proyecto que prevé recoger los conocimientos, saberes y competencias desarrolladas por los pueblos y naciones indígenas mayoritarias en Bolivia.
"Desde hace muchos años la demanda de los pueblos indígenas era la mayor democratización de las oportunidades de acceso a la educación superior de un sector históricamente negado", afirma orgulloso el rector de la casa de estudios, el sociólogo aymara Benecio Quispe.

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"El señor presidente (Morales) crea esta universidad indígena para que se puedan recoger los saberes, los conocimientos y las tecnologías de los pueblos indígenas, sin que eso implique la negación de los conocimientos que vienen de Occidente", dice Benecio Quispe, rector de la "Universidad Indígena".
Mientras, por los pasillos suena la música andina que los estudiantes tocan durante el recreo.
"El señor presidente crea esta universidad indígena para que se puedan recoger los saberes, los conocimientos y las tecnologías de los pueblos indígenas, sin que eso implique la negación de los conocimientos que vienen de Occidente", explica Quispe.
Y agrega que "se intenta buscar una complementariedad entre los conocimientos que vienen de Europa o Estados Unidos con los conocimientos que se producen en los pueblos indígenas".
Es así como ahora en Bolivia se plantea una forma diferente de educación universitaria basada en tres pilares que, según el Ministerio de Educación, son "educación descolonizadora, productiva y comunitaria" pero no "etnocéntrica".
En este contexto, las carreras que se han establecido están fundamentalmente ligadas al área productiva rural. Son cuatro ingenierías: agronómica, veterinaria y zootecnia, textiles e industria de alimentos.
"Las carreras creadas en las universidades indígenas responden fundamentalmente a las necesidades de fortalecimiento económico y productivo de cada una de las regiones; tienen un contenido social bastante fuerte", le explicó a BBC Mundo Diego Pari, viceministro de Educación Superior e impulsor de este proyecto.
Para formar mejor a los futuros profesionales las clases se dan en tres idiomas: alguno de los idiomas nativos, castellano e inglés. Algunos convenios de intercambio con universidades en Italia, España y algunos países de América Latina ya están sobre la mesa.

Orgullo indígena

En esta primera selección un total de 480 alumnos han empezado en agosto sus estudios en tres universidades indígenas a lo largo del país: la Aymara "Túpac Katari", la Quechua "Casimiro Huanca" y la Guaraní "Apiaguaiki Tupa".

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Celso Anaya está orgulloso de estudiar en una universidad indígena.

Todos ellos han sido seleccionados por los líderes de sus comunidades, como es el caso de Celso Anaya: "Elegí esta universidad porque tiene principios fundamentales que son diferentes a los de las universidades existentes en Bolivia.
"Esta es una universidad indígena, donde se debe llevar más lo práctico que lo teórico", agrega.
El objetivo de estas universidades es que los estudiantes vuelvan a sus comunidades una vez concluida su formación y apliquen allí los conocimientos adquiridos para mejorar el rendimiento de su región.
La mitad del tiempo lectivo se dedica a la práctica y la tesis debe ser la creación de un proyecto en su comunidad.
"Me siento orgulloso de poder venir a una universidad indígena, mis padres son gente del campo y yo soy de sangre aymara, por eso me siento orgulloso … Para mí esto fue una gran oportunidad, lo que yo buscaba está aquí", dice Anaya, mientras luce orgulloso una bufanda de alpaca con los colores de la bandera indígena o whipala.
Para Anaya, como para muchos de ellos, la educación universitaria es mucho más que la simple realización profesional. "Aquí el compromiso es con nuestro pueblo, con nuestra gente y así ayudar a nuestro país".
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Presentan enciclopedia de las lenguas autóctonas de Bolivia


El primer tomo de la obra está dedicada al mundo andino, donde predomina el quechua, el aymara y el uru, para citar algunas lenguas.

www.rnw.nl/es 

No es su plato favorito, pero este fin de semana, Pieter Muysken tuvo que comer gallareta (especie de pato), aunque por buenos motivos. Estaba visitando la comunidad de los uru, una pequeña tribu indígena de Bolivia, para profundizar su estudio de esa lengua. "La gallareta es carne más bien dura y sabe a pescado, pero a los uru les parece la comida más sabrosa, por eso la sirven gustosamente a sus huéspedes."
El profesor de lingüística goza de reputación internacional en este campo. En 1998, recibió el prestigioso premio Spinoza, la distinción holandesa más importante en el terreno científico. Muysken se encuentra de visita en Bolivia con motivo de la publicación de la primera parte de una serie sobre las lenguas de Bolivia. "Me habría gustado presentársela al Ministro de Educación, pero lamentablemente le fue imposible asistir", dice Muysken, que se esforzó por publicar el libro precisamente en ese país.
"Mi intención es darlo a conocer a los bolivianos. Por esa razón lo publicamos en español y no en inglés, como se acostumbra a hacer en publicaciones científicas. Y también busqué que fueran ediciones accesibles al bolsillo, por esa razón los hice imprimir aquí," explica Muysken, que ha preparado la serie con Mily Crevels.

Importancia de las lenguas
El libro atrajo de inmediato la atención. Un periódico publicó un artículo con un titular alarmante: "De las 34 lenguas conocidas actualmente en Bolivia, probablemente no sobrevivan más que nueve en el próximo siglo."
¿Cuán grave es esto? Y, ¿es necesario registrar y estudiar todas esas lenguas? "Sí", responde Muysken. "No se dispone de fuentes escritas sobre la historia de América Latina en el período anterior a la llegada de los europeos. Estudiando las lenguas y su distribución, se pueden extraer conclusiones más fieles sobre la historia del continente que solamente examinando los restos arqueológicos", afirma el catedrático.
Sin embargo, ésa no parece ser su motivación principal. "Estudiando las lenguas también se obtiene una visión sobre la mente humana. Si sólo se enfoca los idiomas europeos, el campo visual es demasiado estrecho." Muysken nombra como ejemplo las distintas maneras de señalar el tiempo en las lenguas indígenas y las europeas. Eso podría indicar que entre estos pueblos también existe una vivencia diferente del tiempo.
Otra razón para publicar el trabajo precisamente en Bolivia es que permite a futuras generaciones retomar estas lenguas en el futuro, cuando ya estén prácticamente extinguidas. "En Francia, por ejemplo, hay grupos de personas que se reúnen para practicar el provenzal, como un hobby. Algo que también podría volver a suceder en Bolivia, en distintas circunstancias culturales y políticas," según Muysken.

Morales
Hablando de política, ¿es favorable que Bolivia tenga ahora un Presidente indígena? Por una parte sí, responde Muysken, porque Morales ha declarado lenguas nacionales a todos los idiomas indígenas bolivianos. "Pero, el Presidente es aymara, y está ocupando a los aymaras en todo el país. Podría ser que algunos pueblos de los llanos, con lenguas que cuentan apenas con diez hablantes, o doscientos hablantes, sean un poco desplazados por los aymaras."
La migración de distintos pueblos dentro de Bolivia es, quizás, la razón principal de la extinción de las lenguas autóctonas. La pobreza obliga a muchos indígenas a buscar trabajo en otras partes del país. Eso amenaza su cultura y, por ende, también a su lengua.
¿No sería más práctico, en realidad, si todo el mundo hablara la misma lengua? "Sería más económico. Pero, no se trata solamente de lo que resulta más práctico. Las lenguas representan la diversidad entre las personas. Conservando las lenguas, se conserva también la diversidad de los pueblos", acotó Muysken.
Según los investigadores la mayoría de las lenguas indígenas de Bolivia se encuentra en un estado deplorable, y el número de sus hablantes va disminuyendo a un ritmo intenso. Está claro que la extinción de una lengua implica la pérdida de la más eficaz transmisión de conocimientos acerca del entorno y de las tradiciones culturales del pueblo que la hablaba. 
El primer tomo de la enciclopedia fue presentada durante la XXIII Reunión Anual de Etnología, realizada en La Paz el pasado 19 de agosto.


Fuente: http://www.opinion.com.bo/Portal.html?CodNot=73042&CodSec=6
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http://ukhamawa.blogspot.com





Mensaje de los Pueblos Originarios de América desde La Cocha, Guamues Pasto, Nariño.

COLOMBIA
 
En el marco del Primer Encuentro Internacional de Culturas Andinas,  los Pueblos Originarios de América desde La Cocha, Guamues  Pasto, Nariño, envían el siguiente mensaje:
 
Mensaje de los Pueblos Originarios de América desde La Cocha, Guamues  Pasto, Nariño.
 
Nosotros, abuelas y abuelos, mamos y mamas, médicos y medicas tradicionales, taitas, sabedores de la cultura ancestral y guías espirituales representantes de los pueblos originarios, convocados en Nariño, Colombia para el Primer Encuentro Internacional de Culturas Andinas, tenemos una palabra para compartir, un mensaje para sembrar en los corazones de quienes nos quieran escuchar.
 
Agradecemos al Gran Espíritu la oportunidad que nos brinda de vivir este histórico encuentro "TIEMPO DE FLORECER", y al pueblo de Nariño por convocar a través de éste, la unión y el saber de los pueblos originarios de América. 
 
Pertenecemos a pueblos y culturas diferentes, pero reconocemos que desde el sentir de la unidad y la ley de origen, la esencia de nuestro pensamiento y acción es la misma. Para nosotros la diferencia nos complementa, no nos divide.
 
Nosotros quienes cuidamos la vida, amamos a nuestra madre tierra, respetamos a nuestros mayores, resguardamos la memoria de nuestras raíces y semillas, la sabiduría ancestral. Nosotros, quienes preservamos la unidad de la humanidad, quienes ofrendamos lo mejor de nosotros al gran espíritu, a nuestra sagrada Madre y a nuestro Padre Sol, tenemos una visión clara de cómo hacer las cosas.
 
Es importe que reconozcamos más que nunca que cualquier decisión que tomemos hoy, va a tener consecuencias para las generaciones futuras, para nuestros hijos y los hijos de nuestras hijas.  Somos responsables del porvenir.
 
Históricamente, desde la conquista, hemos sido atropellados y engañados por las miradas del mundo que nos han excluido.  Denunciamos el abuso y saqueo indiscriminado a nuestra Madre Tierra, el despojo de nuestros territorios y nuestra cultura, el atentado constante contra la vida de nuestros líderes y nuestros pueblos. Somos conscientes que  no es suficiente denunciar ante el mundo nuestros problemas, sino también, que se universalice nuestro saber como camino de solución.
 
Hay quienes nos ven como analfabetas porque no aplicamos los parámetros de sus ciencias, pero conocemos y practicamos los secretos y el alfabeto de la Madre y de la naturaleza, nuestra ciencia tradicional.
 
Nuestro pensamiento y palabra es nuestra propia vida, por eso es importante este mensaje. Decimos que la Madre Tierra es una sola. Somos hijos que nos calentamos y nos sentimos acariciados por el mismo Padre Sol, pisamos la misma tierra, respiramos el mismo aire y nos bañamos con la misma agua. Nosotros somos hermanos, como los dedos de una misma mano. Nosotros no hablamos del color de la piel, debajo de ella todos somos iguales, por lo tanto debemos trabajar unidos rojos, negros, blancos y amarillos. Respetando el pensamiento de todos, pedimos que nuestro pensamiento sea respetado en la práctica de la reciprocidad.
 
Evocamos la solidaridad de los pueblos del mundo y la justicia. Así como nosotros facilitamos el fluir de la vida, demandamos poder seguir viviendo de acuerdo a nuestras visiones del mundo y modos de ser propios.
 
Hemos sido responsables y guardianes de la memoria de la humanidad, y aunque muchas veces intentaron destruirnos, la memoria sigue viva.   Esta memoria preservada por nuestros ancestros, que hoy cuidamos y compartimos, es ante todo, la memoria de la vida.  Invitamos a todos los pueblos de la Tierra a compartir esta memoria, y renacer desde la semilla de la misma.
 
Hablamos del derecho a la vida. Respetamos el cambio natural de las cosas, el equilibrio de la vida; entender que en el universo todo tiene su proceso y su tiempo.
 
La invitación a la Minga del Pensamiento que nos ha hecho el Gobierno de Nariño, las Naciones Unidas en Colombia, y otras instituciones es una señal de la disposición a escuchar la palabra de la sabiduría ancestral por parte de los que ahora tienen la responsabilidad de tomar decisiones. Invitamos al resto de gobiernos del mundo a seguir el ejemplo, dialogar y construir con nosotros un futuro común.
 
Proponemos la unión  de los pueblos originarios  y de estos con los demas pueblos acogidos por nuestra unica madre, la Madre Tierra.
 
Invitamos a comprender y asumir que:
- El agua no es solo un simbolo de vida, sino la vida misma, la sangre  de nuestra tierra. Demandamos que el agua se considere un patrimonio de la vida y la humanidad tanto en nuestros territorios ancestrales como en el resto del mundo.
- Continuaremos siendo los protectores de la naturaleza como parte del equilibrio entre el ser humano y la madre tierra.
- Se gesten procesos de integración de las formas de medicina occidental con la medicina ancestral, se reconozca, proteja y promueva  como patrimonio cultural de nuestros pueblos las prácticas de curación propias así como sus medios: plantas medicinales, rituales, conocimientos ancestrales.
- Se valore el lugar de la mujer como garante de la vida, transmisora de la cultura y cuidadora de la sabiduría y salud de nuestros pueblos.
- Los pueblos indígenas se rigen por la ley de origen y la ley natural con autonomía, gobierno y cosmovisión propia. Es necesario y un derecho que se nos reconozca como autoridades de nuestro territorio y se consulte con nosotros todas las decisiones que afectan nuestras vidas.
 
Estas palabras y conocimientos que hemos heredado de nuestros ancestros son nuestro legado a las futuras generaciones, a nuestros hijos e hijas. Con ello garantizamos la permanencia de nuestros propios pueblos indígenas y lo consideramos un aporte y un regalo para la humanidad.
 
En nombre de la reciprocidad, la justicia y el respeto que nos debe unir, demandamos que se proteja a nuestros pueblos, nuestro saber ancestral como patrimonio espiritual, material e inmaterial de la humanidad.  
 
Cuenten con nosotros para preservar la existencia de la humanidad y de todas las formas de vida en el planeta tierra.   Nuestro conocimiento ancestral puede ser  acogido como un camino de sanación ante las diversas crisis y violencias que afligen a los seres humanos, la familia, la sociedad, los Estados, la naturaleza.
 
Nos comprometemos a trabajar y promover desde nuestra fuerza espiritual y cultural para que los gobernantes de la tierra trabajen más con el espíritu y con el corazón, respeten más la naturaleza y se conviertan en preservadores de la vida.
 
Firmado en la Cocha Guamues, Pasto, Nariño, el 23 de agosto 2009.

 
Los pueblos:
 
KOGI,  WIWA, ARHUACOS, INGAS, CAMENTSA, SIONA, UITOTO, MAYA KICHE, KOFAN, LAKOTA, GUANANO, DESANA, SICUANI, MAPUCHE, MAYA MAM, KICHUA INCA, KALLAWAYA, PIAPOCO, MEXICA, WAYUU, 
 
  
Información sobre el Encuentro: www.tiempodeflorecer.org
 
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