Ecuador: Perfil de José Acacho, dirigente indígena encarcelado por gobierno de Rafael Correa

por: RTU Pepe Luis Acacho González, nace en Zamora en 1968. De niño queda huérfano de padre, sin embargo gracias al apoyo decidido de su madre culmina sus estudios primarios en su comunidad. Llega a ser bachiller y se gradúa de Licenciado en Ciencias de la Educación en la Universidad Técnica Particular de Loja. Su vida la dedica a la educación intercultural bilingüe, es profesor y supervisor.  Fue parte de la Campaña Nacional de Alfabetización Monseñor Leónidas Proaño realizada en el gobierno del Doctor Rodrigo Borja, cuando el actual Ministro del Interior Alfredo Vera Arrata fue Ministro de Educación. Participa de varios seminarios y talleres sobre liderazgo entre ellos el de Líderes Shuar Achuar realizado por la UNESCO en 1997. Es un destacado dirigente de las comunidades de base. En 1996 es elegido Dirigente de Salud de la gloriosa Federación Interprovincial de Centros Shuar, FICSH. En el 2008 llega a ser su Presidente. Po ser defensor de los derechos de los pueblos indígenas es invitado como ponente a varios foros internacionales en Europa y Estados Unidos y al Foro Permanente de las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas, en los que cumple participaciones brillantes. Denuncia al gobierno del slogan de la "Revolución Ciudadana" por buscar privatizar el agua, convirtiéndose en el principal activista indígena que junto a sus hermanos shuar y mestizos, logra detener el proyecto de ley de aguas. Estas acciones de resistencia, de dignidad y de defensa de la vida y la naturaleza  le conlleva la acusación de terrorista por parte de un gobierno autodenominado revolucionario. Bajo su liderazgo, en las elecciones del 2009, en la provincia de Morona Santiago,  Pachakutik vence contundentemente a los candidatos apadrinados por el Presidente Correa. La gente sencilla como Pepe Acacho logra una curul parlamentaria, la prefectura, ocho alcaldías de doce que existen en la provincia y decenas de presidentes y vocales de las juntas parroquiales. Así   Pachakutik se convierte en la primera fuerza electoral. El 30 de enero de 2011, por decisión unánime de 50 asociaciones y 500 centros shuar es elegido candidato para la Presidencia de la CONAIE. Luego de dos días es encarcelado acusado de sabotaje y terrorismo. Leer mas: http://pepeacacho.blogspot.com/ Difunde: Ukhamawa Noticias http://ukhamawa.blogspot.com  "Así es" en lengua aymara

Rapa Nui desalojados de Hotel Hanga Roa

La propia familia Schiess trasladó al contingente policial para realizar el desalojo. Hace seis meses que la familia Hito ocupa ilegalmente el lugar.  HANGA ROA.- Esta mañana, los isleños que se encontraban en toma del hotel Hanga Roa en Isla de Pascua, fueron desalojados por orden del fiscal de la localidad. El desalojo se produce a dos días de la formalización de los 17 pascuenses por usurpación de propiedad, informó Radio Bío Bío. Según información otorgada por el abogado representante del clan Hito en el continente, Francisco Marín, miembros de la familia Schiess –dueños del hotel- dispusieron de sus propios automóviles para trasladar al contingente de Fuerzas Especiales de Carabineros. Precisamente, Marisol Hito manifestó el sábado a Emol su agradecimiento a los políticos estadounidenses que enviaron una carta al Presidente Sebastian Piñeraexpresándole su  preocupación por la crisis vivida en Isla de Pascua desde hace seis meses, cuando por primera vez el clan Hito y miembros de otras familias se tomaron el hotel como símbolo de protesta ante la reivindicación de tierras que los propios isleños reclaman de "propias y ancestrales".   Fuente: EMOL Difunde: Ukhamawa Noticias http://ukhamawa.blogspot.com  "Así es" en lengua aymara

Ecuador: Asambleísta indígena rechaza actitud dictatorial de Rafael Correa

QUE PREPARE MÁS CARCELES PORQUE LA OPOSICION CRECE CONTRA RAFAEL CORREA Si el Presidente Rafael Correa piensa amedrentar con la cárcel a los dirigentes indígenas para a callar las voces de los pueblos y nacionalidades indígenas, SE EQUIVOCA. Desde ya le reto al gobierno de Correa a construir más cárceles no solo para la delincuencia que no ha sido capaz de controlar, sino para que meta mas indígenas y gente inocente en la cárcel, porque en su "tonto pensamiento", está pensando callar y tapar la boca a los indígenas con sus famosos juicios de SABOTAJE Y TERRORISMO. La detención ilegal de Marco Tibán, Pepe Acacho, Pedro Mashiant, Andres Vizuma, Fidel Kaniras, etc, no nos amedrenta ni nos amedrantará, al contrario nos da herramientas para confirmar y ratificar nuestra lucha y nuestra oposición a este gobierno sanguinario, xenofóbico y genocida, pero sobre todo, nos fortalece para que sigamos luchando para que la democracia, la libertad de pensamiento, la libertad de expresión, y las luchas y reivindicaciones sociales no sean criminalizados. Como legisladora de la República responsabilizo al Presidente Rafael Correa de todo lo que pueda pasar con las vidas de todos los detenidos y de todos los mas de 189 procesos penales iniciados en el país en contra de lideres y dirigentes indígenas. El país y el mundo deben conocer, que la detención de Pepe Acacho y otros dirigentes shuar, es para OCULTAR EL ASESINATO DE BOSCO WISUMA QUE EL GOBIERNO DE CORREA EJECUTÓ EN SEPTIEMBRE DEL 2009. Cobarde es un gobierno que esperó más de un año para que Pepe Acacho deje la dirigencia y ahi recién ordenar la cárcel, porque a Correa le asustó la noticia que Pepe Acacho sería uno de los lideres amazónicos que se presentaría como candidato a ocupar la Presidencia de la CONAIE. No Presidente, Usted no meterá la mano en la CONAIE, porque entonces tendría que mandar a la cárcel a más de 15 candidatos que existen para ocupar esta dignidad en la CONAIE. Es mejor que acepte que su gobierno sanguinario es culpable de la muerte del profesor Wisuma, y ponga en libertad inmediata a los compañeros shuar. Lourdes Tibán Guala  ASAMBLEISTA DEL ESTADO PLURINACIONAL DEL ECUADOR SEGUNDA VOCAL DEL CONSEJO DE ADMINISTRACION LEGISLATIVA Dirección: 6 de diciembre y piedrahita Quito - Ecuador Telfs: 593- 023 991 088    http://asambleanacional.gov.ec/blogs/lourdes_tiban http://lourdestiban.blogspot.com Difunde: Ukhamawa Noticias http://ukhamawa.blogspot.com  "Así es" en lengua aymara

Entrevista a Javier Lajo: “La sabiduría de nuestros pueblos puede dar muchas sorpresas”

Gustavo Pablos Cada vez es mayor la visibilidad que alcanzan en nuestras sociedades los grupos pertenecientes a comunidades originarias. Para conocer su coyuntura, entrevistamos a Javier Lajo, uno de los líderes de los movimientos indígenas del Perú e impulsor de lo que se ha dado en llamar Movimiento al Socialismo Andino-Amazónico. Desde hace unos años, en algunas regiones de los países del Cono Sur comenzó a conocerse, aunque sea en pequeña escala, la situación de las comunidades originarias, lo cual quizás esté motivado por la efervescencia de organizaciones que, entre otras cosas, son permeables a las necesidades y los intereses de estos grupos. Esa presencia en las calles, en los medios alternativos, en las consignas de los movimientos sociales, nos recuerda, o más directamente nos enseña, que nuestra historia se edificó sobre el silenciamiento de esas comunidades, y que ese silenciamiento fue efecto de la expropiación y, lo que es quizás peor, condujo al olvido y la falta de reconocimiento. En este sentido los próximos años serán decisivos, ya que una vez admitida esta situación será necesaria la construcción de espacios para pensar la integración, la convivencia y la comunidad, y para esto deberán sumarse las estrategias que, desde ambos lados, han comenzado a ponerse en juego con el objetivo de encontrar los puntos de coincidencia así como de respetar y "dejar ser" los puntos de disidencia. No obstante, la coyuntura es compleja y diversas amenazas ciñen a las comunidades de los pueblos originarios, a la vez que no deja de ser cierta la dificultad para construir puentes entre éstas y las comunidades criollas e inmigrantes. Quizás uno de los desafíos para ambos grupos de comunidades sea encontrar un lenguaje común que, al menos en algunos aspectos, contribuya al diseño de alternativas y soluciones donde también quede clara la imposibilidad de volver a una suerte de "momento cero" -anterior a lo que vino después-ni de un lado ni del otro. Ese lenguaje común debería estar atento a los principios de diálogo y cooperación, al respeto de otros hábitos y costumbres, a la tolerancia y comprensión de formas alternativas de organización social y económica, y su vez contemplar e impulsar la posibilidad de que se concrete el canje de "deuda histórica" por "deuda externa" (la cual, a su vez, podría traducirse en proyectos ambientales y sociales). Javier Lajo es de la Comunidad de Pocsi del Pueblo Puquina en las alturas de Arequipa, en el sur de Perú. De formación en filosofía y economía, es un activo dirigente y pensador del movimiento indígenas peruano y uno de los máximos referentes de lo que se denomina Movimiento al Socialismo Andino-Amazónico, una alternativa que se diferencia del "socialismo real" que se puso en práctica el siglo pasado como también de las propuestas más recientes, ya que realiza una crítica integral a la filosofía occidental incluido el marxismo clásico y sus elaboraciones más recientes. En opinión de Lajo, la filosofía marxista y las teorías socialistas se integran a las filas del pensamiento y de las acciones colonialistas europeas, mientras que un auténtico pensamiento de base indígena -que pueda crear las condiciones para la emancipación- sólo debe inspirarse en la sabiduría de los pueblos originarios. En diálogo con Javier Lajo se refirió a la situación actual de estas comunidades, a las presiones políticas y económicas a que se encuentran sometidas, y a la necesidad de que se recupere el pensamiento indígena ya que tiene la riqueza suficiente para convertirse en una "alternativa filosófica, científica, tecnológica, pero sobre todo en el plano espiritual o religioso". La informalidad como respuesta a la expansión neoliberal ¿Cómo ve la situación actual entre los países de Latinoamérica, con las exigencias globales que impone el capitalismo neoliberal? ¿De qué manera deberían responder aquellos países con alto porcentaje de economía informal (como Perú)? ¿Cuáles son las ventajas que aporta la informalidad? Las exigencias del capitalismo neoliberal son fundamentalmente las de su sector mas parasitario que es el de los capitales financieros especulativos, que algunos llaman "capitales vampiro" y otros "capitales golondrinos", capitales de corto plazo que escogen un país determinado, en situación débil y de crisis y en un plazo determinado lo intervienen y lo "asaltan", sucedió así en Argentina, hace algunos años, pero "se les paso la mano" y tuvieron que re-inventar otras estrategias que no depriman tanto a los pueblos afectados, porque eso podría provocar revoluciones "incontrolables"; actualmente aplican estas nuevas estrategias "vampirescas" en los EEUU (hay que recordar cuantos billones de dólares se levantaron los banqueros amigos de Bush antes de que este se vaya a su casa) y en Grecia (en donde ensayan actualmente una intervención masiva en la UE). Estos capitales vampiro, no tienen preferencias, pero actúan mejor en países con economías "formalizadas", o con fuertes sectores "formales", por eso mismo economistas como Hernando De Soto (el del "Otro Sendero"), hacen lo imposible por extender la formalidad y sobre todo la aplicación de la "propiedad formal" a los sectores "informales"; pues bien, la existencia de estos "dos" mercados, es una ventaja para los países con mayoría indígena o con un alto porcentaje de economías informales indígenas, porque la afectación de estos sectores por los "vampiros", no es directa o no hay un efecto de corto plazo, lo que les da un tiempo que permite una reacción o defensa organizada, que es lo que explica, en gran medida, la emergencia de los pueblos indígenas en estas ultimas décadas, con mas fuerza en Bolivia y en Ecuador, por ejemplo, por eso mismo acá en Perú se esta intentando aplicar otra estrategia contra los informales, que en su mayor parte son familias indígenas del campo y la ciudad, que es la imposición de los TLCs, (USA, China, Chile, etc.), para deprimir las economías sobre todo las del campo y de esta forma obligarlos a formalizarse o a vender sus "propiedades" formalizadas o "libres", con la estrategia llamada "el perro del hortelano" del presidente García. Detrás de estas estrategias del capital especulativo se alinean otros parásitos improductivos: los "extractivistas" o predadores de los recursos naturales, sobre todo mineros, que no vacilan en seguir desequilibrando y ensuciando el planeta y paralelamente ya tienen un plan "A" para enfrentar el calentamiento global que tiene que ver con la aplicación de "geoingenieria" (ver: http://www.etcgroup.org/es/node/5138) que es ya la locura total en donde ciertos humanos están jugando "a ser Dios". ¿Qué hacer frente a todo esto? Creo que la estrategia indígena continental de defender intransigentemente a la Pachamama esta dando sus primeros frutos, con el segundo gobierno de Evo Morales y su estrategia internacional puesta en práctica en la cumbre de Cochabamba y el lanzamiento de la movilización y organización mundial en defensa de la Madre Tierra. Desde las poblaciones de los pueblos originarios no pueden festejarse los bicentenarios porque, en realidad, la liberación fue del poder hispánico pero éste poder pasó a las élites criollas. En este cambio, los pueblos originarios quedaron en la misma situación, ¿qué opinión tiene de estos festejos? ¿Existe la posibilidad de establecer alguna clase de diálogo que suponga una instancia superadora entre los pueblos? No fue así. Nuestros pueblos originarios no quedaron en "la misma situación"; después de la independencia criolla nuestros pueblos quedaron peor que antes, doblemente sometidos a un colonialismo reciclado, es decir "mejorado", que en muchos casos empeoro la situación del indígena con relación al colonialismo monárquico (ver: http://alainet.org/active/5496&lang=es). Pero claro que es posible siempre un dialogo, los pueblos indígenas nunca están cerrados al dialogo y a la conciliación, en el continente nuestro no hay lugar para las guerras fratricidas interminables como por ejemplo las guerras del medio oriente. - Suele ser habitual la postulación de un retorno a los saberes y las filosofías de los pueblos aborígenes como forma de compensar algunas circunstancias que atraviesa la humanidad. ¿Cuáles serían los aportes y en qué aspectos que pueden ofrecer las poblaciones indígenas? El aspecto principal en el que pueden participar hoy los saberes tradicionales indígenas en el concierto de la problemática mundial es sin lugar a dudas el del clima y el "equilibrio del mundo" (ver: http://www.losandes.com.pe/Sociedad/20090809/25529.html) en todos sus aspectos. Lo cierto es que hay mucha ignorancia en el mundo "no-indígena" sobre los conocimientos de los indígenas y esa ignorancia es hoy en día la principal traba para las relaciones interculturales en los países donde los pueblos indígenas son relevantes. La sabiduría sistematizada indígena puede dar en el futuro próximo muchas sorpresas como alternativa filosófica científica, tecnológica, pero sobre todo en el plano espiritual o "religioso". Un socialismo con origen y fundamentos andinos - ¿Cuáles son las características del Socialismo andino-amazónico, y en qué aspectos se acerca y se diferencia de los modelos teóricos y reales que se han dado en los países occidentales? ¿En qué aspectos se evidencian más claramente las características del socialismo que usted reivindica? Y, en general, se suele privilegiar la dicotomía pueblos occidentales/pueblos originarios. Si se lleva a un extremo este planteo no existiría la posibilidad de alianza con aquellos movimientos sociales que también luchan por su reivindicación pero que no son de base indígena. ¿Qué opina de esta cuestión? Resumiré algunas de las características más importantes. El mundo andino-amazónico tiene dos leyes principales sobre las que camina y se denominan: yanan-tinkuy, vínculo en el que gira el Pensamiento Qhapaq o Pensamiento Paritario. La llamada «Dialéctica», no es solución ni remedio para la cosmovisión unitarista o monomaniaca, sino todo lo contrario, es su confirmación y su método. La dialéctica tradicional, antigua o griega, afirma la contienda entre dos partes o términos, pero uno de ellos «es verdadero» y el otro «es falso», es decir uno ES y el otro NO ES y «no puede haber un tercero que SEA (Principio del 'tercero excluido' de Aristóteles); posteriormente la dialéctica de Hegel (idealista) y la dialéctica de Marx (materialista), tampoco resuelven esta mono-visión occidental, ya que para la filosofía idealista, la «unidad primera» es el espíritu o idea que crea (o emana) la materia, mientras en la concepción dialéctica materialista, la unidad primera es la materia y esta es la que emana el espíritu o idea. El Socialismo Andino-Amazónico será edificado por nuestro «estado de conciencia colectivo» que es diferente al estado de conciencia de occidente. El ejemplo mas importante: Nuestros pueblos conciben la creación como producto de "una paridad" (o Yanantin la primera ley del Pensamiento Qhapaq), es decir, pensamos la creación de la existencia como producto de dos elementos «creadores», por tanto todo es parido (cualquier otra concepción cosmogónica es defectiva y deficiente, pero ojo, la lógica occidental confunde paridad con sexualidad: no es lo mismo "paridad" que "sexualidad", pues toda sexualidad es paritaria pero no toda paridad es sexual), nuestro principio ordenador es pues, el par y nuestra existencia es un cosmos-Pariverso, no un «universo»; esta nuestra cosmovisión da lugar al sujeto colectivo: El Ayllu o comunidad contemporánea y al Estado Racimo o confederación. Mientras que la cultura occidental concibe en su cosmogénesis la idea del ser único, un creador, la unidad, medida de todas las cosas o universo, que es a la vez el logos y la razón en su filosofía, es por tanto una cultura de la imparidad (o cultura Ch'ulla). Esta cosmovisión occidental da lugar al sujeto individual, al fundamentalismo individualista y al Estado «unitario». Estos principios ordenadores de la vida, la naturaleza y la sociedad, serán opuestos y complementarios dentro de un estado de equilibrio que será el final del tránsito al que nos lleve un Estado Plurinacional y de Socialismo Andino-Amazónico. Se entiende que pueden ser «compatibles» o «competitivas» solo mediante relaciones interculturales simétricas o paritarias. Esta competencia, sin trampas, debe llevar a la sociedad en general de la concepción y hegemonía de un estado unitario reflejo del individuo, hacia la concepción de un estado racimo, reflejo de la comunidad, cuyo predominio es requisito para el equilibrio y el bienestar de todos, que será el futuro Estado Confederacional Andino-Amazónico que de curso a nuestro Modo Recíproco de Producción y Reproducción de la vida y el bienestar colectivo, comunitario e individual. Otras diferencias tienen que ver con la política y economía del mediano plazo, como son: - Acabar con las dos taras de republicanismo criollo: El Despotismo de su Estado y el Mercantilismo de su economía. - Reconvertir el régimen centralista y presidencialista, en un Régimen de Sociedades Autónomas Regionales hacia un Sistema de Estados Mutuamente Subsidiarios a un poder Confederativo o de Democracia Subsidiaria. - Una economía de cara al interior, que privilegie la formación de mercados y capitales nacionales. - Una economía Mixta y paritaria entre la sociedad andina-amazónica y la sociedad occidental.- Una economía que minimice los altísimos costos ambientales y sociales de las economías occidentales. - Una economía agrarista que privilegie la Soberanía alimentaria.- Una economía agroindustrial que supere el actual patrón industrialista. - Una economía de capitales andinos (Perú, Bolivia y Ecuador) integrados y potenciados.- Una economía que privilegie la gestión familiar de los medios de producción. - Un Estado que practique la «unión en la diversidad» de todos los pueblos que conforman el país. - Un Estado que transite del estado patriarcal y despótico hacia un Estado de Confederacionismo paritario o de equilibrio, entre los gobernantes y gobernados, entre los andinos y occidentales, entre los varones y las mujeres, entre la ciudadanía colectiva (comunidades) y la ciudadanía individual, entre la economía andina-amazónica y la economía occidental, entre la economía del campo y la de la ciudad, etc. - un estado intercultural paritario que eduque a la población para la convivencia de una verdadera y simétrica interculturalidad. - Un Estado que ponga en práctica social la disciplina del Sumak Kawsay (El Vivir Bien) y que transite por la filosofía del Qhapaq Ñan o «Camino de los Justos» hacia el «Orden Andino». - Un Estado con legítima hegemonía comunera democrática (existen más de 15,000 Comunidades en Perú, Bolivia y Ecuador que pueden hacerla funcionar y descartar la "dictadura obrero-campesina") que nos lleve a la recuperación del Modo Recíproco Productivo y Reproductivo, entre la producción económica y la reproducción de la vida del hombre, la mujer y la Pachamama. - Se suele hablar de la "reparación" que los países de Occidente deberían hacerle a los pueblos originarios. ¿Qué piensa de esta cuestión? En caso de que esté de acuerdo con la reparación, ¿de qué forma debería darse? Hay dos "reparaciones" que deben hacerse: Una la más importante es la moral, que trata de un arrepentimiento sincero y la "transparencia" que deben realizar sobre todo los países europeos, de todo el atropello colonialista en América. Debe promoverse y realizarse una relatoría consistente y sana de la historia verdadera del colonialismo en América. Y la segunda, la reparación material que hoy en día debe expresarse en los "canjes" de deuda histórica por "deuda externa" y el canje de esta por proyectos ambientalistas y de tipo productivo y de beneficios sociales para los pueblos indígenas en situación de pobreza extrema. - ¿Usted considera posible alguna clase de integración entre los países de América Latina? ¿Esta integración debería ser social, económica o política, o con una perspectiva más integradora? En estos procesos de integración que podrían llegar a darse, ¿cómo debería ser el diálogo entre las comunidades de los pueblos originarios y los sectores criollos? ¿Cómo debería ser el proceso en aquellas sociedades, como Argentina o Uruguay, en donde el componente criollo o inmigrantes es mayor que el de las poblaciones indígenas? La integración continental en Sud América es un proceso necesario y que ya se viene produciendo con la CAN, UNASUR, MERCOSUR, etc.; estos procesos no solo deben ser económicos o de comercio, sino sobre todo INTEGRALES, como ya lo postulamos en la CAN (Ver: http://www.comunidadandina.org/public/revista_2.htm). Los Estados mono-nacionales, sea cual sea la composición y el número de pueblos van a avanzar a convertirse en Estados Plurinacionales, como ya rezan las nuevas Constituciones de Ecuador y Bolivia, pues es la única manera en que las repúblicas criollas de Sud América pueden redimirse y modernizar sus estructuras además de resolver sus endémicos problemas de sub-desarrollo. Entrevista realizada en Junio del 2010 por la Revista BICENTENARIO del Instituto Goethe de Córdoba-Argentina. Difunde: Ukhamawa Noticias http://ukhamawa.blogspot.com  "Así es" en lengua aymara

Ecuador: Líderes indígenas detenidos en Morona Santiago por defender la MADRE TIERRA (con videos)

 
Video: Marlon Santi rechaza la detención ilegal y arbitraria del compañeros de la FISCH en una rueda de prensa, 1 de febrero, 2011.

Video: ‪Diana Atamaint rechaza la detención ilegal del compañeros de la FISCH

1 de febrero, 2011. Quito, Ecuador. La CONAIE, rechaza categóricamente la actitud prepotente y autoritario del Presidente de la República, a través de la Fiscalía, Policías y militares para perseguir a los dirigentes de los pueblos y nacionalidades, su pretexto de haber sido acusado de sabotaje y terrorismo, sin hasta ahora comprobarlo en lo mínimo estas falsas acusaciones.
Denunciamos que desde la Comunidad Nenzaki, fue perseguido por un grupo de policías de GOE y fuerzas especiales quienes se encontraban fuertemente armados, finalmente en el Centro de la Misión Cristiana fue Asaltado y secuestrado el compañero Pepe Acacho ex – Presidente de la FICSH entre Sucua y Macas en la provincia de Morona Santiago, violentando la norma constitucional y la libertad del derecho al libre tránsito en el territorio de la Nacionalidad Shuar, sin presentar ninguna boleta de detención.
El presidente de la CONAIE exige a las autoridades de la Fiscalía, Jueces de la Corte Provincial y Nacional revisen la norma constitucional y tratado internacionales sobre los derechos de los pueblos indígenas, y en este marco exige la inmediata libertad de los compañeros Pepe Luis Acacho, Pedro Mashiant y Fidel Kaniras, al no encontrar ninguna boleta para este efecto.
Hacemos un llamado a la comunidad Internacional de Derechos Humanos, a la Amnistía internacional, CAOI, COICA, CICA, Consulado Indígena Norte Americano, Green Peace, Foro Permanente de las Naciones Unidas, OEA, OIT, al  Alto Comisionado de Derechos Humanos en  Ginebra, Unión Europea,  a las Nacionalidades, y Pueblos de Ecuador a las organizaciones sociales a solidarizar y estar vigilantes de estas arbitrariedades  cometidas desde el gobierno nacional, hacia los pueblos indígenas, que solo por el hecho de defender la madre tierra y el sumak kawsay hoy los dirigentes se encuentran detenidos.

Responsabilizamos al gobierno nacional y a las fuerzas armadas policías y militares sobre la vida de los detenidos.


Quito, 1 de Febrero del 2011


Por el Consejo  de Gobierno de las Nacionalidades y Pueblos.

Marlon Santi
PRESIDENTE DE LA CONAIE

Bolivia y la emancipación indígena: Desafíos a la vista

¿Cómo interpretar lo que sucede hoy en Bolivia, en términos de experiencia avanzada de la lucha indígena en el continente americano, y entender a Evo Morales y al movimiento social en ese territorio andino?. Uno de los más notables pensadores sociales de América Latina en estos tiempos ofrece su visión del tema: Álvaro García Linera, vicepresidente del Estado Plurinacional de Bolivia. García Linera es investigador, profesor universitario, autor de decenas de libros sobre teoría política, régimen económico, movimientos sociales y sistema democrático. Intelectual comprometido con el proyecto político de un gobierno de liberación, fue electo vicepresidente en 2005 y nuevamente en 2009, acompañando al primer mandatario indígena en la historia de Bolivia, Evo Morales Ayma. Tres ciclos A juicio de García Linera, tres grandes ciclos constituyen el antecedente inmediato del actual momento de Evo Morales en Bolivia, de su fuerza, de su significado histórico continental y nacional.  Historia siempre marcada por la emergencia de pueblos indígenas en la lucha por sus derechos y la construcción de alternativas de vida frente al señorío colonial y luego a la dominación republicana, razonó el analista, al intervenir en La Habana en la inauguración del premio literario Casa de las Américas. En esa sucesión de acontecimientos, hay un primer ciclo, el colonial, que podemos denominar katarista, por Túpac Katari y mujeres como Batolina Sisa, cuyos nombres sintetizan una gran sublevación continental, presente en parte del sur de Perú, el norte y el centro bolivianos entre 1780 y 1783. Marcó el inicio de las guerras por la emancipación hace 241 años, con la presencia de libertadores indios, hombres y mujeres, quienes "tenían un modelo de patria, sociedad e igualdad, en algunos casos más radical y avanzado al que luego construirán las repúblicas emancipadas". Lo interesante de la sublevación katarista es que, a diferencia de la peruana, no estará liderada por las elites indígenas, que en Bolivia tenían mecanismos de intermediación y supervivencia con la dominación colonial, sostiene el investigador. En el caso de Bolivia, la movilización vendrá de abajo. Los kataris tuvieron en las estructuras comunitarias la forma de hacer la guerra, 200 años después esas mismas comunidades devienen máquinas de movilización social, de participación político-electoral. Eso es lo que explica la victoria reiterada del presidente Evo en las elecciones, especialmente en la zona del campo, explica García Linera. La propuesta katarista no solamente fue por el lado de suprimir los elementos más agresivos de la represión colonial; en su radicalización se propuso un tipo de autogobierno indígena, con sus estructuras de mando, deliberación y acatamiento unánime de las decisiones como sucede hasta el día de hoy, evalúa el académico. Esa experiencia vanguardista y radical fue derrotada primero en el sur del Perú con el apresamiento y muerte de Túpac Amaru y más tarde en territorio boliviano, cuando corrieron igual suerte Bartolina Sisa, comandante guerrillera de 60 mil hombres, y el caudillo Túpac Katari. Los indígenas, analiza García Linera, se adelantaron 30 años a lo que fue un nuevo esfuerzo continental de emancipación, ya no tanto a cargo de originarios, sino de mestizos. De tal modo, hubo un desencuentro en la historia, "por eso cuando en América Latina se constituyen las repúblicas, lo harán sobre las espaldas de los indios en la continuidad de la mica (trabajo forzoso en las minas), del tributo, las haciendas y de la exclusión de los indígenas de los derechos públicos". Bolivia, como otros países latinoamericanos, nacerá a la vida republicana con la prohibición explícita de la ciudadanía para los indígenas, que eran el 90 por ciento de la población. Quedarán constituidos los poderes republicanos, concediendo ciudadanía a quienes tienen propiedad, saben hablar castellano y poseen ingreso fijo; es decir, a todos los que no son indios. Es la República de la minoría y de la propiedad, con indígenas y mujeres excluidos de los derechos de votar y ser elegidos, de los derechos de propiedad y de participar en la formación de los cargos públicos, sintetiza el profesor. En tiempos republicanos, a fines del siglo XIX, se dará otra gran sublevación en el mundo indígena boliviano a partir de la división entre las elites gobernantes. García Linera la denomina ciclo willkista (willka, sol o figura suprema en aymara). Al decir del experto, a fines del siglo XIX resulta evidente la autoridad dual con la que emergen los caudillos indígenas. Ese Willka, figura suprema en la estructura de mando indígena, será al mismo tiempo autoridad delegada de los mestizos. Sobre la base de aquella fusión, se desencadenará una sublevación que durante todo un año ocupará el altiplano boliviano y varias ciudades de nuestro país, argumenta el laureado con el premio en Ciencias Sociales Agustín Cueva. Gradualmente la participación indígena presentará una dinámica autónoma, con programa de gobierno y poder independiente que retoma exigencias del pasado como la restitución de las tierras comunitarias, sometimiento de todos los bolivianos al mando indígena y obligatoriedad en el uso de los idiomas originarios. Plantearon a la vez un tipo de federalismo plurinacional con la coexistencia del poder de los indígenas en paralelo al de los mestizos. Resulta difícil saber cómo quedaría dibujado institucional y territorialmente ese tipo de federalismo plurinacional, las fuentes escritas no son numerosas y lo que se sabe de aquel debate está atravesado por juicios y silenciamientos sociales, característicos entonces de la ideología, la literatura y la investigación judicial, advierte el estudioso. Nuevamente los indígenas fueron derrotados, las elites mestizas volvieron a unirse, traicionaron a los caudillos indígenas, los apresaron, persiguieron, y enjuiciaron y asesinaron a una buena cantidad. Tras aquel fracaso hace 100 años, las sublevaciones indígenas en el transcurso del siglo XX estuvieron marcadas por episodios fragmentados. Ni la revolución nacionalista de 1952 arrojó el fruto deseado; prometió a todos igualdad y ciudadanía pero sólo si se convertían en asalariados, propietarios y castellano hablantes. Entre los años 60 y 70 del siglo anterior, "ese mestizaje se mostraba como una impostura, había como siempre ciudadanos de primera y otros de segunda". Pese a los intentos de homogenización, en Bolivia el poder seguía basado en las mismas pautas; "ser indígena era sinónimo de campesino, obrero, miembro de una clase dominada, en tanto ser blanco o mestizo significa ser partícipe de las estructuras de dominación o de las clases medias ascendentes". Impulsado por los desencantos, surgió en los años 70 un movimiento político-cultural, inicialmente más cultural que político de reivindicación nuevamente del indígena. Por esa fecha tendrá lugar una escisión entre indianistas y kataristas, los primeros a fines de los 70 y principios de los 80 asumirán que todos los bolivianos por mayoría, 90 por ciento, son indígenas; en tanto los segundos dirán: una parte son indígenas, otros son mestizos y requieren un reconocimiento. Segunda diferenciación, los indianistas plantearán al indio como sujeto de emancipación y esa será su virtud. Los kataristas ven al indígena como un sujeto de reivindicaciones que debe andar junto o acompañar el liderazgo de otros sectores de mayor vanguardia como pueden ser los obreros o los estudiantes de las clases medias. Esta lectura indianista de una Bolivia de indios mayoritariamente, que ubica al indígena como sujeto de emancipación, tendrá una limitación: no se plantea la lucha por el poder. Al momento de ubicar cómo se resuelve el asunto del poder en el país, el indianismo de entonces se paraliza, no da respuesta y tiende a inclinarse al tema de la conciencia y la moral para reivindicar derechos históricos usurpados, resume el especialista. El katarismo, con una lectura más flexible de la emancipación y la lucha del pueblo indígena, tendrá a juicio de García Linera la virtud de buscar estrategias de acercamiento y articulación con otros sectores, pero en ningún momento ubicará al mundo indígena como sujeto conducente de la emancipación. En los años 80 y 90 estas dos corrientes de pensamiento escenifican un intenso debate en el ámbito de los sindicatos comunales, de los emigrantes que vienen del campo, de los barrios populares de La Paz, Potosí, Oruro y otras grandes ciudades bolivianas. Una discusión que quedará en parte neutralizada a partir del proceso de cooptación llevado adelante por la corriente neoliberal conservadora del país. Es el tiempo en que varios kataristas se unen al presidente Gonzalo Sánchez de Lozada "para participar en el gobierno, no como factores de decisión sino en calidad de adorno cultural". Estaba claro el despertar del movimiento indígena y los sectores conservadores se adelantan para intentar cortar ese proceso y canalizarlo en el contexto de una lectura neoliberal. "Tenemos en los años 90 algunos indígenas fervientes defensores de la privatización de los recursos públicos, de la distribución concentrada de tierras, de la concentración abusiva de la riqueza en manos de unos pocos." Otro grupo más pequeño y menos influyente dentro del movimiento indígena se radicalizará y asumirá la lucha armada. Tiempos de Evo Morales La época de Evo Morales puede considerarse como una etapa que se inicia en los años 70, cuando fue evidente el fracaso o la frustración por el mestizaje a medias, considera el político, formado como matemático en la Universidad Nacional Autónoma de México. Al término de los años 90, tendrá lugar un momento decisivo en ese tercer ciclo de la construcción de la voluntad de poder del mundo indígena. Cuatro organizaciones campesinas e indígenas -las más importantes de Bolivia- se reúnen en 1995 para asumir una decisión: la constitución de lo que ellos denominarán el instrumento político, en otras palabras, una estrategia para la toma del poder. En un gran encuentro orgánico discutirán un tema que desde el punto de vista de las ideas del movimiento popular boliviano representa una ruptura histórica, evalúa el Vicepresidente. Hasta entonces, explica, en el mundo sindical agrario, en el universo sindical obrero y dentro de distintas corrientes de pensamiento, se había producido una escisión: los sindicatos estaban para luchar por reivindicaciones, podían paralizar el país, tumbar gobiernos, pero el poder lo debía tomar un partido. Indígenas y campesinos recuperan ese debate de los años 60 y 70, pero dan un paso más adelante, los sindicatos se plantean que deben ser las fuerzas comunales y las propias federaciones y confederaciones las que deben tomar el poder. Nace entonces un instrumento por la soberanía de los pueblos que luego se va a denominar MAS (Movimiento al Socialismo). El MAS, indica García Linera, constituye una organización flexible de movimientos y organizaciones sociales, no un partido de cuadros.  Es fundamentalmente una estructura política que asocia de manera confederada a federaciones, confederaciones, gremios agrarios y campesinos; una coalición que deviene partido desde la perspectiva de la búsqueda y la toma del poder. El segundo punto de debate en los años 1995, 96 y 97 es ¿cómo se toma el poder?, ¿cuál es la vía en términos leninistas? "La respuesta que se dan los indígenas es movilización, construcción de poder y vía electoral". Llegan a la conclusión de que la única manera de hacerse oír ante el Estado colonial, racista y discriminador es movilizándose. Marchas, bloqueos, paros y sublevaciones formarán parte del repertorio histórico que en ascenso irá asumiendo el movimiento indígena-campesino en los siguientes años. Junto a la movilización social, una segunda estrategia complementaria: la construcción de poder territorial. Durante las grandes movilizaciones de los años 2000 y 2001, 2003 y 2005, el movimiento indígena asumirá el control territorial de extensos pedazos de Bolivia. Dentro de las zonas tomadas sustituirán las relaciones parlamentarias por las deliberaciones comunitarias en asambleas, donde definen el curso de los acontecimientos, el orden interno de la sociedad local, el acuerdo o el desacuerdo con las políticas del Gobierno, distingue García Linera. En aquellos momentos había otra interrogante clave: ¿con quiénes se toma el poder? Es decir, las políticas de alianzas. La decisión fue unificar al movimiento indígena-campesino en un solo bloque en torno a Evo Morales, entonces dirigente de la federación de campesinos del trópico de Chapare, para luego ir a la articulación con otros sectores, detalla el analista. Una estrategia de conducción hegemónica de la lucha por toma del poder que incluye el mecanismo electoral. Cuando llegan las votaciones en las urnas, la papeleta sólo vendrá a convalidar una decisión previamente asumida de manera comunitaria a la usanza indígena, destaca el académico. "Antes que el presidente Evo fuera electo en diciembre de 2005 con el 54 por ciento de los votos, las comunidades habían decidido que él sería el presidente de Bolivia." Crisis y salida del empate catastrófico Para García Linera, el ascenso indígena a la conducción del poder en Bolivia muestra cuatro ejes claves, "que nosotros hemos denominado el momento de la Revolución". Primero. La articulación del movimiento indígena en torno a una necesidad y a la defensa de lo común. Gobiernos neoliberales habían privatizado los recursos públicos de hidrocarburos, electricidad, líneas férreas y aéreas, múltiples fábricas del Estado. Un ciclo que se completó con la entrega de recursos públicos a intereses privados extranjeros. En torno a la distribución injusta del agua y la tierra, se dará "una crisis política que devendrá crisis de Estado porque no solamente va debatirse tal o cual política gubernamental, sino que entra en cuestionamiento la estructura misma del poder político y económico en Bolivia". Surgirá la crisis de Estado en el momento en que el movimiento indígena-campesino tendrá capacidad y fuerza de movilización territorial, con un programa de poder alternativo en base a la nacionalización de los recursos naturales, la convocatoria a Asamblea Constituyente y la presencia de indígenas en la toma de decisiones en el país. En poco tiempo la crisis de Estado entrará en la dimensión de empate catastrófico usando un concepto del teórico marxista Antonio Gramsci. La corriente de poder de las elites neoliberales no podrá derrotar ni tampoco sobreponerse al otro proyecto de poder que emerge del movimiento indígena-campesino. Esa especie de empate o dualidad de poderes durará cerca de dos años y será el tiempo que se aprovechará para una mayor irradiación y expansión de las ideas, de la reflexión política en las asambleas campesinas y barriales, en los debates universitarios y de las comunidades, pondera el investigador. Es en medio de ese embate catastrófico que el presidente Evo Morales asume el gobierno en enero de 2006 con el respaldo del 54 por ciento de los electores. Votan por él indígenas y no indígenas, campo y ciudad, clases medias y trabajadores. Sin embargo, hay un pedazo de Bolivia que todavía se resiste al cambio, la llamada Media Luna, un sector de la zona del oriente donde las elites terratenientes tienen un poder cultural y político más sedimentado y el movimiento obrero y campesino todavía no ha logrado horadar las estructuras de poder basadas en la propiedad de la tierra. No puede haber empate catastrófico, dualidad de poder durante mucho tiempo. "Tiene que resolverse de una u otra manera, o bien triunfa la contrarrevolución o la revolución, pero no puede existir revolución y contrarrevolución territorialmente ocupando pedazos del país en igualdad de condiciones." El cuarto y definitivo momento de la Revolución es el llamado punto de bifurcación, que en el caso de Bolivia se dará entre los meses de agosto, septiembre y octubre de 2008, cuando el gobierno de Evo Morales será objeto de un proceso rumbo al golpe de Estado. Durante 20 días, ni el Presidente ni los ministros pueden estar presentes ni aterrizar en cinco de los nueve departamentos del país. Tres semanas en que las autoridades electas para los cargos intermedios en esos grandes territorios son desconocidas por las elites locales. Se promueve la toma de instituciones, aeropuertos, lugares de cobro de impuestos internos, medios de comunicación, oficinas públicas y son destruidos archivos e instalaciones de más de 57 instituciones del Estado en esos cinco departamentos. Fue el momento más tenso que atravesó nuestro gobierno, recuerda García Linera. "Convocamos a las milicias, al alto mando, el presidente Evo se fue para una reunión con los dirigentes sociales, la idea era planificar la recuperación del territorio, lo que combinaba movilización social y lealtad de las fuerzas armadas". Finalmente, la derecha acepta su derrota, se repliega. Hoy, sostiene el Vicepresidente, tenemos un nuevo Estado en consolidación. A vista cercana, estima, no hay una derecha agresiva con capacidad para disputar el poder y si surgen tensiones en el país es más bien al interior de las propias fuerzas populares, indígenas y campesinas. Anhelos hechos programa El programa de poder del movimiento indígena y campesino en Bolivia ubicó entre sus metas el establecimiento del Estado plurinacional, la nacionalización de sectores estratégicos en beneficio social, el despliegue de la industrialización y la modernización simultáneas en varias dimensiones, y la búsqueda del vivir bien. Estado plurinacional, precisa García Linera, es igualdad. Conformamos una nación estatal en cuyo interior existen 36 naciones culturales, respetadas en su idioma, cultura y tradiciones, en la totalidad de las instituciones del Estado, pero a la vez con la fuerza creativa de una sola nación estatal que llamamos Bolivia. Significa igualdad de los pueblos indígenas de ser electos y participar en las instituciones del Estado y reconocimiento a su racionalidad en el sistema judicial, que junto a la justicia ordinaria incorporó la justicia indígena comunitaria en igualdad de condiciones. Incluye la aceptación de otras formas de ejercicio democrático acordes a las tradiciones indígenas. Hay autoridades que no han sido electas por el voto directo y secreto en los comicios, sino por las asambleas comunitarias que deliberan, toman decisiones y nombran autoridades que pasan automáticamente a las asambleas representativas departamentales. En fin, Estado plurinacional es igualdad de pueblos e igualdad de lógicas democráticas comunitarias en la construcción de la toma de decisiones en nuestro país; es decir, lo comunitario como forma radical de democratización de la sociedad, sustenta el político. La segunda tarea planteada por el movimiento indígena -y que obtuvo la aprobación de la población a través del voto-, es la desconcentración territorial del poder. A partir de la nueva Carta Magna, el país constituyó un parlamento plurinacional y nueve parlamentos regionales con facultad legislativa en un margen de competencias constitucionales sobre las cuales pueden deliberar y decidir. Un tercer eje radica en la nacionalización de las empresas estratégicas de gas, petróleo, generación de electricidad, minas y fundiciones, generadoras de excedente económico. Concebimos la nacionalización de las industrias estratégicas, explica el Vicepresidente, como una forma de garantizar el control del excedente de las riquezas y el abastecimiento de servicios básicos, bajo lógicas de valor de uso y no necesariamente bajo lógicas de valor de cambio. Otro punto estriba en desarrollar una dinámica compleja de industrialización y modernización, que otorga espacios propios a la economía de escala, a la pequeña producción, y a las economías comunitaria y campesina. Ninguna debe desaparecer ni subvalorarse. "Estamos construyendo maneras plurales de modernización en tres velocidades o carriles. Son formas complementarias y simultáneas de entender la modernidad y la industrialización a nivel comunitario, en la pequeña producción urbana y rural y en el ámbito de la economía de escala", indica el dirigente. El vivir bien, como horizonte de vida, es la relación dialogante del ser humano con la naturaleza. Marx hablaba en 1844 de la necesidad de naturalizar al ser humano y de humanizar la naturaleza. "En otras palabras, ubicar al ser humano como objeto de satisfacción de necesidades y ubicar a la naturaleza como objeto de práctica dialogante y vivificante para garantizar la satisfacción de las necesidades de los seres humanos." Desafíos inevitables Ninguno de los proyectos está libre de conflictos y desafíos. Álvaro García Linera opta por comentar cuatro que a su entender resultan fundamentales. "Somos un gobierno de movimientos sociales, pero gobierno es poder centralizado y movimiento social es democratización de las decisiones, ¿cómo coexiste monopolio con democratización?" Considerarnos un gobierno de movimientos sociales equivale a reconocer esa tensión. "¿Cómo coexisten concentración y descentralización del poder?, estamos aprendiendo a buscar respuestas a cada problema, pero no hay solución que no sea vivir la contradicción permanentemente". La segunda tensión está en la relación entre industrializar y vivir bien. Industrializar significa utilizar la naturaleza en beneficio humano, perforar pozos de petróleo y gas, abrir caminos por los parques y bosques, utilizar el agua para tener electricidad, en fin, afectar a la naturaleza. Pero a la vez si no abrimos un pozo, desviamos el cauce del río, si no habilitamos una carretera, no tendríamos los recursos para comprar un tractor para el campesino, ni los recursos a fin de construir un hospital en bien de la comunidad, reflexiona el dirigente. ¿Cómo quedan equilibradas necesidades humanas básicas y necesidades naturales básicas? No sirven aquí ni la lectura de Organizaciones No Gubernamentales, que recomiendan la conservación a ultranza de la naturaleza, ni la idea decimonónica de partir, atravesar y destruir lo que sea con tal de generar riqueza. Hay que vivir la tensión, admite García Linera, sabiendo que debemos movernos en los dos ámbitos, el vivir bien de las actuales generaciones y el preservo de la naturaleza para las siguientes. Tercer conflicto: propiedad del Estado y propiedad de la comunidad. El Estado y la propiedad del Estado constituye una etapa necesaria en la transición del socialismo hacia el comunismo, pero el comunismo es la autoorganización de los productores. ¿Puede el Estado crear comunidad o es la comunidad la que tiene que emerger como vitalidad de la sociedad? ¿Qué le toca hacer a un Estado revolucionario? ¿Su función sería simplemente crear condiciones favorables para que la comunidad emerja como construcción colectiva de la propia sociedad? Estado o comuna, comuna o Estado, ese es otro de los debates, razona el académico. Por último, analiza la relación entre interés particular e interés corporativo. "El movimiento social emerge en este siglo planteándose un horizonte revolucionario de intereses comunes". En el caso de Bolivia, nos dijimos: hay que nacionalizar las empresas privatizadas para lograr beneficios universales, hay que hacer una Asamblea Constituyente para que indígenas y mestizos, empresarios, profesionales nos juntemos y hagamos por fin un país para todos, define el político. El movimiento social se planteó objetivos universales, es el momento de ascenso, pero luego tendrá sus momentos de reflujo y descenso, entonces aflora el corporativismo: que las cosas logradas sean solo para mí y no para el resto. A principios de 2009, ejemplifica, dirigentes campesinos salieron en marcha contra el presidente Evo. Pedían que las tierras fiscales del Estado -concebidas por la nueva Constitución para ser entregadas no a empresarios ni a hacendados, sino a campesinos y comunidades-, fueran otorgadas solamente a los pueblos indígenas de tierras bajas y no a los residentes en tierras altas. "¿Qué hacemos ahí? Es un reclamo: los indígenas de tierras bajas son 300 mil y los de tierras altas cinco millones, ¿no tienen estos últimos o un mestizo el mismo derecho a tener una o dos hectáreas en tierras bajas? Lo tienen, es un derecho de igualdad, pero urgió la tensión." Aquellos 50 dirigentes reclamaban con una mirada local y corporativista en detrimento de una mirada universal. La prensa se preguntaba cómo es posible que indígenas marchen contra el Presidente. Normal, responde García Linera. "Son tensiones al interior del pueblo que tiene todo proceso revolucionario, es la tensión entre lo común-universal y lo particular-corporativo". Por estas tensiones, insiste, iremos atravesando, es parte del flujo y reflujo del movimiento social. En resumen, ¿cómo hacer coexistir permanentemente lo universal con lo particular, movimiento social con Estado, industrialismo con respeto a la naturaleza, comunidad con poder estatal? Conflictos e interrogantes que continuarán en los años siguientes, pero, a los ojos de García Linera, "son tensiones de crecimiento y de construcción porque, al fin y al cabo, el horizonte del socialismo y el comunismo no está definido; lo construimos los pueblos asumiendo estas tensiones y contradicciones, superándolas de manera conjunta". Fuente: rnv.ve Difunde: Ukhamawa Noticias http://ukhamawa.blogspot.com  "Así es" en lengua aymara

Perú: Derrames de petróleo. Ahora el río Chambira, ¿mañana?…

Por Miguel Ángel Cadenas  y Manolo Berjón* 31 de enero, 2011.- Otro derrame más: ¿16? de enero 2011. Para los comunicados oficiales basta la Pluspetrol. Emplean palabras parecidas a "sabotaje". Seguro, si ellos lo dicen. ¿Ustedes saben en qué circunstancias está el oleoducto?, solo es una sospecha. Ya hay mucha dificultad para saber qué sucede en el Marañón, lo del Chambira es otra historia. En el Chambira habita el pueblo urarina, invitado de piedra en este asunto petrolero. Las comunidades de San Juan del Chambira, Ollanta y Progreso se quejan. Para ellos el derrame se ha cristalizado en manchas de petróleo en el curso del río, disminución del pescado y enfermedades. Nadie ha tenido la valentía de comunicarles el derrame para recoger agua del río antes de que llegaran las manchas. Se han enterado por las radiofonías, pero ningún comunicado oficial: ni del Estado, ni de Pluspetrol. El doctor de Maypuco ha visitado el martes pasado la comunidad de San Juan del Chambira para atender a los pacientes. Eso es todo. La gente se queja. El Estado no responde y la petrolera sólo está pendiente de sus cuentas bancarias (con el aval del Estado), claro está. ¿Que hemos aprendido? De momento nada: 1. No se avisa a las poblaciones para recoger agua. Parece que no es un derecho humano el agua potable (al menos en la Amazonía). 2. No se hacen presentes las autoridades. El aparato del Estado sólo se hace presente para proteger los intereses de las petroleras. (¿Para qué sirve un fiscal? ¿Y un juez? ¿Y un funcionario encargado del ministerio de Energía y Minas? Pregúntenselo a las petroleras). 3. No hay planes de contingencia. Si los hubiera, ¿por qué llegan, entonces, manchas de petróleo hasta la boca Chambira? No hay noticias dada la lejanía de la ciudad y la incompetencia de muchos periodistas que ni siquiera saben de qué lugar estamos hablando, tampoco les interesa aprende Las comunidades esperan una reunión con la petrolera para poder negociar. No sabemos lo que pedirán pero será fácil adivinar: un poco de dinero, atención de sus enfermos, alimentación y agua por un tiempo. Una negociación tan asimétrica no da para más. Pero nadie estará acompañando a las comunidades, nadie. Si alguien se pone de lado de las comunidades surgirán celos (muchas veces alimentados por las propias petroleras) para echar abajo cualquier tipo de negociación más equitativa. ¿Por qué ocurre? Ahora no se puede hacer mucho porque difícilmente sabemos qué está pasando. Los territorios donde ocurren estos sucesos son territorios de exclusión. Hace 10 años un reconocido abogado nos estampó lo siguiente: "tampoco van a pedir ahora teléfonos, los problemas de exclusión no tienen nada que ver con el derrame". Siempre nos pareció una respuesta poco afortunada. Han pasado 10 años, ahora muchas comunidades tienen teléfono, algo se ha mejorado, pero los niveles de exclusión son los mismos, o peores porque la brecha es más grande aún, a pesar de los teléfonos. Todo esto a cuento de qué. Ahora ya existen algunos teléfonos en el Chambira. Y qué. Saben a quién tienen que dirigirse. Sí, a la compañía petrolera. No hay Estado (los pobladores no lo perciben), ni medios de comunicación, ni nada. La exclusión provoca clientelismo, no saber defenderse y una espiral incómoda de pagar las facturas de otros. Los mismos esquemas Otra vez se ha formado una comisión bajo el nombre de "Frente de Defensa del Derrame de Petróleo en el río Chambira". Otra vez negociación directa (eso en el caso de que se levante el tema, que no será nada sencillo dada la falta de imágenes). Otra vez la exclusión. ¿Pondrá el presidente regional de Loreto otra denuncia ridícula como en el Marañón? (Ahora ya no estamos en campaña política). Algo más hay que hacer. Esto es como una persona que se ha quemado y le ponemos una curita. No sirve para nada. Ahí están las comunidades, ¿esperando a Godot? Iquitos, 28 de enero de 2011 — * Miguel Angel Cadenas y Manolo Berjón son padres de la Parroquia Santa Rita de Castilla. —– Artículo recibido de Leonardo Tello Imaina de radio Ucamara, de Nauta. Difunde: Ukhamawa Noticias http://ukhamawa.blogspot.com  "Así es" en lengua aymara

Chile: Persecución política y judicial a comuneros mapuche y conflictos socioambientales

Esta semana en mapuexpress, la situación de los comuneros mapuche imputados por la ley antiterrorista en un juicio lleno de irregularidades, es seguido más de una decena por observadores internacionales quienes cuestionan el actuar de jueces y fiscales. Además los emblemáticos casos del proyecto aeropuerto y conflicto modelo forestal en territorio mapuche… Sur de Chile, Territorio Mapuche, domingo 30 de Enero de 2011 - Tras una huelga de hambre que duro más de 80 días los presos políticos mapuche, recluidos en cárceles de la región del Bío Bío, quienes además consiguieron el compromiso del Estado Chileno de no aplicar la ley antiterrorista a los casos mapuche, se encuentran enfrentando un juicio que adolece de faltas al debido proceso. Se trata de los comuneros mapuche sindicados como integrantes de la agrupación Coordinadora Arauco Malleco - C.A.M. - entre los cuales se encuentra Hector Lleitul. Más de una decena de observadores internacionales condenan las prácticas de extorción a los llamados testigos protegidos algunos de los cuales, según han denunciado, han entregado sus testimonios bajo amenaza de los fiscales. La observadora Mireille Fanon-Mendès-France, miembro de la Fundación Frantz Fanon, de la Asociación Internacional de Juristas Demócratas, y observadora internacional, incluso refiere prevaricación y abuso de poder por parte del juez en la causa. Por su parte la autoridad ancestral mapuche, la Longko Juana Calfunao, quien también estuvo recluida como prisionera política mapuche, señala considera el Estado no ha cumplido con el acuerdo al que se arribara tras la huelga de hambre, esto, pues el Ministerio Público persiste en la aplicación de la ley antiterrorista para procesar tanto a menores como adultos mapuche. Conflictos Socioambientales: El Modelo Forestal y el Caso Aeropuerto Los motivos actuales de mayor importancia como causa de la movilización mapuche, más allá de las reivindicaciones históricas, son los que tienen que ver con la apropiación y uso de los territorios sin el consentimiento de las comunidades. Entre esto el más crítico es la situación del modelo forestal que entre las plantaciones y las instalaciones papeleras han dejado una huella de sequía y contaminación en gran parte del territorio mapuche. Ya hace algunas semanas las autoridades mapuche de la Alianza Territorial, Pu Lof Trawün, había manifestado su rechazo a la certificación a las cual está postulando la Forestal Mininco, del grupo Arauco – también CMPC, a través del sistema FSC. Esta semana los representantes de Wall Mapu Füta Trawün, entre quienes figura la Longko Juana Calfunao, hicieron pública una comunicación enviada al mismo organismo certificador para no otorgar la certificación a esta empresa forestal. Otro caso emblemático, que ha sido difundido permanentemente por mapuexpress es el Conflicto Proyecto Aeropuerto, en este el Estado a través de una licitación se encuentra promoviendo la instalación de este proyecto en medio los territorios ancestrales del Kiñel Mapu (Territorio) Pulalko.  Las comunidades agrupadas como Asociación Ayün Mapu, llevan adelante un proceso de defensa territorial de más de 4 años y entre otras cosas han planteado la propiedad ancestral de los terrenos y han presentado un recurso de protección que se encuentra en la Corte de Apelaciones de la ciudad de Santiago cuyos resultados se sabría a fines del presente mes. El proyecto que no ha sido consultado apropiadamente a las comunidades, es decir, en relación al estándar de Convenio 169, afectaría irremediablemente su calidad de vida, ya que se instalaría en medio de sus casas y zonas de cultivo. --- Información Relacionada - Jurista Mireille Fanon acusa: "Juez de Cañete incurre en prevaricación y abuso de poder" http://mapuexpress.net/?act=news&id=6498 - Chile: el peso de la ley antiterrorista sigue cayendo sobre los presos políticos mapuche http://mapuexpress.net/?act=news&id=6487  - Longko Juana Calfunao: "A Piñera la presidencia no se le va a hacer fácil" http://mapuexpress.net/?act=news&id=6488  - Emplazamiento de la Alianza Territorial Mapuche a certificadora FSC por proceso a favor de Forestal Mininco http://mapuexpress.net/?act=news&id=6434  - Autoridades y dirigentes Mapuche del WallMapu Fvta Trawun exigen a Empresa Auditora No otorgar Certificación FSC a Forestal Mininco (CMPC) http://mapuexpress.net/?act=news&id=6492   - Caso Aeropuerto: A fin de mes se sabría la decisión de la Corte de Apelaciones de Santiago http://mapuexpress.net/?act=news&id=6479  Difunde: Ukhamawa Noticias http://ukhamawa.blogspot.com  "Así es" en lengua aymara