Declaración de La María Piendamó - V Cumbre Continental Indígena

¡La vida es sagrada, la vida es armonía. El Buen Vivir es vida y armonía.

Para el Buen Vivir y la Vida Plena, la Paz es ineludible!

Considerando:

Que los pueblos indígenas de Abya Yala, resistimos y seguiremos resistiendo con dignidad y paz   con acciones colectivas de lucha frente a la exclusión histórica y sistemática contra la vulneración de nuestros derechos y nuestro paradigma como el Buen Vivir por parte de los Estados y la sociedad dominante. Ante ello nos reafirmamos en la vigencia del derecho propio, los tratados internacionales como el Convenio 169 de la OIT, la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y las leyes nacionales, por ello rechazamos todas las formas de  exclusión, discriminación de los Estados que tienen la obligación moral de implementar los derechos reconocidos.

Que el modelo económico neoliberal actualmente constituye el único paradigma por el que la mayoría de Gobiernos han venido apostando y otros no pueden escapar, son los que imponen políticas de despojo y saqueo de los bienes comunes en nuestros territorios (tierras, agua, bosques, biodiversidad, océano, aire y nuestros saberes) mediante mecanismos jurídicos  como los Tratados de Libre Comercio (TLC) y los Tratados Bilaterales de Inversión (TBI), contratos jurídicos con las empresas multinacionales  como la reciente amenaza contra la soberanía de los pueblos indígenas en la negociación del "acuerdo de la Alianza del  Pacifico".

Que el nuevo proyecto económico neoliberal a través de los gobiernos de turno  han radicalizado su política económica extractivista en alianza con las empresas multinacionales respaldados por las oligarquías nacionales, dando continuidad al modelo capitalista; además se militariza los territorios, se criminaliza la protesta y se penalizan las movilizaciones de los pueblos indígenas y  sectores sociales con  acciones  de represión, persecución, judicialización a las autoridades y  líderes indígenas y sociales, como una política del estado con la única finalidad de  garantizar el saqueo y la depredación .

El modelo depredador y de explotación irracional ha puesto en riesgo la vida y la vigencia de todos los seres del planeta y los gobierno hasta el momento no cuentan con políticas ni estrategias para contrarrestar los impactos del cambio climático y sus efectos; sin embargo, desde los interés económicos se pretende considerar como una mercancía el carbono y luego se pretende crear un fondo para colocar a nuestros bosques en el mercado mediante REDD. Además en su afán de salvar sus crisis y trasladarlo hacia nuestros territorios, acuerdan bajo el concepto de "economía verde"  comercializar hasta la belleza de nuestros paramos, bosques, ríos, lagunas, conocimientos tradicionales y los espacios de conservación como el territorio de los pueblos no contactados,  para vulnerar con mayor facilidad nuestros territorios y medios de vida de  todos los seres, sin la consulta ni el consentimiento de nuestros pueblos  lo que agudiza nuestra situación de exclusión.

La política neoliberal está en una crisis estructural generalizada: crisis  económica, ambiental, climática, energética, alimentaria, migración de miles de seres humanos como nunca en la historia, la perdida de moral y son ellos mismos que plantean las alternativas basado en el  libre mercado y la  privatización para salvar su crisis; por ello el movimiento indígena nos proponemos a fortalecer  nuestra economía alternativa del Buen vivir, como la economía comunitaria, que debe ser  reconocida  fortalecida y ejercida por todos los pueblos y luchar para que sea establecida una política de estado como alternativa al pos-neoliberalismo.

Que los pueblos indígenas del Abya Yala ejerciendo la libre determinación nos hemos reunido en el Resguardo Indígena de La Maria Piendamó, territorio de  paz, convivencia, diálogo y negociación,  contando con la participación de más de cuatro mil delegados y delegadas de los pueblos y nacionalidades indígenas del Abya Yala, durante tres días de reflexión y debate sobre nuestros problemas, construimos nuestras propuestas, intercambiamos nuestras experiencias para continuar con el fortalecimiento a nivel  local, nacional y continental y global, con la espiritualidad y sabiduría de nuestros abuelos RESOLVEMOS:

1. Reconocer la importancia histórica del territorio de La Maria Piendamó como un espacio de convivencia, el dialogo y la negociación entre los pueblos indígenas y el Estado de Colombia; ratificamos que en La María Piendamó ha florecido la palabra, la convivencia y el dialogo entre la diversidad de culturas que nos hemos encontrado en la V Cumbre; pero no podemos dejar de hacer sentir nuestra indignación por el asesinato de 2 hermanos indígenas durante la realización de la Cumbre, y hacemos votos para que la Paz llegue a Colombia y a todos los pueblos indígenas del mundo.
2. Ratificar la Declaración de la II Cumbre Continental de Mujeres Indígenas del Abya Yala; la declaración de la Asamblea de Jóvenes Indígenas; y la Declaración de la II Cumbre Continental de Comunicación Indígena.
3. Saludar la resistencia tenaz de nuestros pueblos indígenas y sectores sociales del continente en contra de modelo neoliberal y capitalista, así como la lucha política en los diversos espacios nacionales y globales, que representa que los pueblos continuamos en el camino de lucha por la dignidad y la defensa de la Madre Tierra, por tanto exigimos el respeto a la soberanía y libre determinación, tolerancia, garantía jurídica, mecanismos sinceros de dialogo, consulta para el consentimiento libre, previo e informado y la implementación plena y efectiva de todos los derechos reconocidos  por los Estados en el continente y el mundo.
4. Saludar la Minga indígena, social y popular realizada en Colombia con el liderazgo de los pueblos indígenas agrupados en la ONIC y el paro agrario contra los impactos de los tratados de libre comercio en las actividades de los campesinos e indígenas. Así como, el proceso de Diálogo de Paz iniciado en Cuba entre el gobierno de Colombia y las FARC; exhortamos a las partes a incluir en este proceso la participación, propuestas y aspiraciones de los pueblos indígenas en un marco de justicia social que garantice una paz efectiva para todo el pueblo.
5. Reconocemos y saludamos las acciones colectivas y judiciales implementadas por los pueblos indígenas de la Amazonía del Ecuador en su lucha contra la empresa petrolera Chevron-Texaco por la contaminación ambiental e impactos sociales, territoriales y culturales. La sentencia de la Corte Nacional de Justicia ratifica el pago por los daños ocasionados por lo que demandamos el cumplimiento y ejecución de la sentencia. Hacemos un llamado a todos los pueblos indígenas del continente y el mundo a iniciar acciones judiciales y colectivas en defensa del territorio y la vida, tomando como referencia la jurisprudencia establecida por la Corte Nacional de Justicia del Ecuador y  la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH)
6.  Rechazar la actuación de la Corte de Constitucionalidad  de Guatemala que anulo la condena por ochenta años de prisión por genocidio al pueblo Maya al dictador Efrain Rios Montt, dictado por la Corte Suprema de Justicia.
7. En el año 2014  en las naciones Unidas se realizará la Conferencia Mundial de los Pueblos Indígenas en New York donde los Estados presentaran sus informes y analizarán el cumplimiento de la "Declaración de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas". La Cumbre manifiesta que quienes asistan sean representantes legítimos de las organizaciones territoriales  en representación de nuestros pueblos, por lo que llamamos a los organizadores de la ONU acreditarlos sin restricciones y allí dar  a conocer las propuesta elaboradas previa, durante y posterior a la V Cumbre.
8. Reconocer el protagonismo de los pueblos indígenas de Abya Yala y del mundo en el ejercicio y la exigibilidad de los derechos colectivos, mediante acciones y propuestas a fin de concretar la implementación de los Estados Plurinacionales, políticas del Buen Vivir, respeto y protección de los derechos de la Madre Tierra, la democracia y la economía comunitaria.
9. Manifestamos nuestra solidarizar con el pueblo de Cuba por histórica lucha contra el bloqueo económico inmoral que impone el imperio de los Estados Unidos, y demandamos la inmediata libertad de los 5 presos políticos cubanos.
10.  Manifestamos nuestra solidaridad con nuestros hermanos y hermanas que son víctimas de la violencia de los Estados en el marco de la resistencia indígena por la defensa de la vida y el territorio. De igual manera condenamos la violencia estructural contra las mujeres indígenas.

Nos comprometemos:

1. A consolidar la unidad de los procesos organizativos y el gobierno de los pueblos y nacionalidades en los territorios propios, a nivel  nacional, continental y global para fortalecer y reinventar estrategias de resistencia frente al modelo económico neoliberal y extractivista.
2. A participar de la articulación indígena continental en el marco de los procesos hacia las cumbres continentales de pueblos indígenas, de mujeres, de jóvenes, de comunicación y otras manifestaciones de los pueblos indígenas que contribuyan a la articulación y unidad del Abya Yala dirigidas por  nuestras organizaciones territoriales: COICA, CAOI, CICA y WAQ'IB KEJ.
3. A continuar y radicalizar las acciones de lucha en defensa y recuperación de los territorios despojados por medidas y actividades extractivas, los conflicto armados, los megaproyectos de infraestructura y todas las demás formas de violencia que afectan la integridad de los territorios y rompen con la armonía y los sistemas de vida de los pueblos indígenas.
4. Denunciar los asesinatos, la criminalización, la persecución, la judicialización de las autoridades de los pueblos indígenas, lideres y lideresas de los pueblos por las autoridades militares, políticas y judiciales, y llamamos al cese de estas acciones.
5. A ejercer los derecho propio y colectivos en los territorios de los pueblos de Abya Yala, de manera especial el derecho a la consulta libre previa e informada y consentimiento; exigimos a los Estados la aplicación y respeto de los derechos reconocidos en los marcos jurídicos e instrumentos internacionales y activar los acciones legales ante las instancias internacionales para demandar la violación de los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas.
6. A implementar el modelo del Buen Vivir como la alternativa desde los pueblos indígenas para toda la humanidad. En este marco nos comprometemos a construir planes de vida y Buen Vivir en cada uno de nuestros pueblos y nacionalidades (territorio, educación y cultura, salud, economía y producción, desarrollo institucional, organización y resolución de conflictos).
7. A fortalecer la participación  en las estructuras de los pueblos y espacios de participación  de las mujeres como actoras en las instancias nacionales e internacionales, así también garantizar el ejercicio de los derechos y acceso a la justicia en el presente y futuro de tal manera que la participación sea paritaria / dualidad / complementaria (hombre-mujer), así como de la juventud. Solo así garantizaremos la sostenibilidad de nuestra identidad cultural y procesos organizativos.
8. Reconocer el rol activo y decisivo de la mujer en la resistencia al extractivismo y garantizar su participación con poder de decisión en el ejercicio de la libre determinación de los pueblos.
9. Impulsar la creación del Consejo de Jóvenes del Abya Yala garantizando una participación equitativa y real en los proceso organizativos de los pueblos y nacionalidades como órgano de articulación de agendas y participación de los jóvenes y organizar la  primera cumbre continental de la niñez y juventud efectuarse en el marco de la VI Cumbre continental de los pueblos indígenas
10. Declarar el 12 de octubre como día de la resistencia continental contra el capitalismo extractivista y el saqueo de los bienes naturales por la gran  minería, la explotación petrolera, el gas, los megaproyectos, reafirmando la autodeterminación de los pueblos indígenas.
11.  A implementar de forma efectiva y estratégica la "diplomacia de los Pueblos"  en el marco de la solidaridad  entre los pueblos indígenas de la región y promover "misiones diplomáticas" de tal forma que podamos fortalecer la incidencia y exigibilidad de los derechos colectivos ante los Estados y los organismos internacionales para demandar la atención urgente a situaciones graves de violación a los derechos colectivos de los pueblos indígenas.
12. Fortalecer nuestro sistema de economía propia de los pueblos indígenas mediante el fortalecimiento de las cooperativas comunitarias,trueques, ferias de productos y fortalecer los mercados comunitarios, recuperación de semillas y los conocimiento de los abuelos y abuelas,  articulada de manera intercomunitaria, interregional y entre países, a fin de garantizar una alimentación sana y armónica, por el Buen Vivir /Sumak Kawsay.
13. Convocamos a una Minga Indígena Continental por la Vida Plena y el Buen Vivir, para la protección y defensa del territorio; libre determinación, autonomía y gobierno propio; el desarrollo propio; crear sistemas de defensa propia (Guardia Indígena) en nuestros territorios.
14. Articular y desarrollar una agenda indígena continental de comunicación, acciones y campañas que permitan incidir en el marco jurídico y políticas públicas de comunicación ante los Estados y garantizar los tejidos de comunicación propios como ejes fundamentales para la defensa de los territorios.
15. Revitalizar un sistema de educación propia con sabiduría de nuestros mayores desde nuestros territorios para evitar que la niñez y juventud se desvinculen de su identidad y el territorio, y defender el sistema de educación intercultural en los países del Abya Yala.
16. Considerar la activa participación de nuestros  sabios y guías espirituales en nuestras actividades y actos que  están relacionados en nuestros territorios y en la interculturalidad fuera de ella.

Demandamos:

1. A los Estados el reconocimiento e implementación de los Estados Plurinacionales que implica la convivencia de pueblos y nacionalidades con sus propios sistemas de vida y se respete los derechos individuales y colectivos; dar un salto  post-neoliberal de los Estados capitalistas, verticalistas, neoliberales.
2. Que los Estados deberán desarrollar políticas públicas que reconozcan la diversidad, la autonomía y la libre determinación, y se declare  a la Madre Tierra y el agua y todos los demás elementos del territorio como seres vivos y sujetos de derecho.
3. Que los Estados implementen el derecho a la consulta previa para obtener el consentimiento libre, previo e informado; así como respeten los resultados de las consultas comunitarias implementadas por los pueblos indígenas con relación a políticas públicas, leyes y megaproyectos en nuestros territorios en cumplimiento del derecho propio y el Convenio 169 de la OIT.
4. Exigimos a los Estados la implementación obligatoria de los derechos de los pueblos indígenas reconocidos  en el Convenio 169 de la OIT y Declaración de Naciones Unidas, que garantiza la libre determinación de los pueblos indígenas y los demás derechos.
5. Exigimos la inmediata suspensión de actividades  de exploración, explotación, y el incremento de transgénicos  y agro tóxicos en territorios de pueblos indígenas.
6. Rechazamos los Tratados de Libre Comercio y acuerdos bilaterales de inversión que vulneran los derechos colectivos de los pueblos indígenas, a la pachamama (Madre Tierra) cuyos efectos atenta el sistema de vida de los pueblos indígenas.
7. Exigir el cese y la persecución y criminalización de los líderes y lideresas sociales,  así como el aniquilamiento de las comunidades indígenas y organizaciones sociales defensores de los derechos humanos y de la Pachamama (Madre Tierra).
8. Demandar a las Naciones Unidas una impostergable Declaración Universal de los Derechos de la Pachamama (Madre Tierra) con ocasión de la Conferencia Mundial de los Pueblos Indígenas en 2014.

Resguardo Indígena La María de Piendamó, 15 de Noviembre de 2013.

 

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 "Así es" en lengua aymara

Declaración II Cumbre Continental de Mujeres Indígenas del Abya Yala

"Nuestro sueño es la realización del buen vivir en las prácticas cotidianas de nuestros pueblos.  Que las mujeres y familias vivamos en armonía y en equilibrio, libres, en territorios seguros y con autonomía"

Nos encontramos en la II Cumbre Continental de Mujeres del Abya Yala, los días 11 y 12 de noviembre, en el Territorio de Diálogo Convivencia y Paz del Resguardo de La María – Piendamó, Cauca Colombia, más de mil mujeres, provenientes de Ecuador, Bolivia, Perú, Guatemala, México, Chile, Venezuela, Panamá y Colombia y acompañadas de personas fraternas de otros pueblos, que luego de recorrer cientos y miles de kilómetros, nos encontramos para avanzar en el sueño de tejer experiencias y pensamientos, desde la diversidad que somos como mujeres, mayoras, jóvenes y niñas para la vida buena de todos nuestros pueblos.

Autoconvocadas, luego de 4 años recorridos desde la I Cumbre Continental de Mujeres Indígenas de Abya Yala realizada en mayo del 2009 en Puno – Perú, en la que nos encontramos para construir agendas internacionales de integración y solidaridad ante la ausencia de políticas favorables para las mujeres indígenas; nos reunimos hoy, precisamente para reafirmar los avances de estos años, como la participación de las mujeres en la resistencia frente a la expansión del extractivismo y saqueo de nuestros territorios, la lucha ha sido permanente como en Bagua y por la defensa del agua (Perú), la defensa del TIPNIS, Aguarague y Mallko Quta (Bolivia), el Yasuni en Ecuador, la Minga Social Indígena y Popular por la Vida, el Territorio, la Autonomía y la Soberanía en Colombia; la lucha y resistencia permanente de la mujeres Mapuche Lafkenche, el permanente levantamiento de las mujeres indígenas de Guatemala, la lucha contra la criminalización de las mujeres indígenas de todo el Abya Yala.

En esta segunda Cumbre nos propusimos analizar y evaluar los modelos de desarrollo que se están implementando en el Abya Yala para trazar estrategias de resistencia coordinada por la defensa de los derechos humanos y colectivos de las mujeres indígenas del continente; de igual manera la experiencia de violencia que vivimos ha sido objeto de reflexión para proponer mecanismos que nos fortalezcan como mujeres e indígenas y apunten a la transformación de las estructuras que perpetúan la discriminación, el racismo y las desigualdades.

La invasión que empezó hace más de quinientos años en Abya Yala aún no ha terminado. Hoy todos nuestros territorios están siendo expropiados para la explotación del agua, el oxígeno y los bosques; la imposición de economías extractivas y la realización de mega proyectos que aunque producen riqueza a los Estados, no significan ningún beneficio para los pueblos, por el contrario, dejan a su paso muerte, miseria, dolor, robo de nuestros recursos, de nuestra sabiduría y pérdida de la soberanía. El saqueo del oro, el petróleo ha generado un desequilibrio en la vida de los pueblos, afecta nuestra cotidianidad, la relación con la Madre Tierra, la espiritualidad y la armonía comunitaria.

El extractivismo, la militarización, el reclutamiento de jóvenes indígenas, los conflictos sociales y armados, las fronteras que nos imponen limitaciones para transitar libremente por los territorios han impactado de manera particular la vida de las mujeres. Desde cientos de años atrás hasta el presente somos víctimas de discriminación y falta de posibilidades para una vida digna, así como de las violencias más extremas: muertes, persecuciones, violaciones sexuales, violencia física y psicológica, por ser mujeres y por ser indígenas.

Ante esta realidad, tenemos el reto de posicionar nuestros conocimientos y saberes con dignidad, y desde el trabajo colectivo y la complementariedad entre hombres y mujeres. Si sólo tenemos una sola ala no podemos volar tan lejos, pero si tenemos dos alas, podemos volar más.

Nosotras las mujeres indígenas presentes en la II Cumbre Continental del Abya Yala: 

AFIRMAMOS

• Que el ejercicio de los derechos de las mujeres indígenas empieza por empoderarnos de nuestras vidas y nuestros cuerpos y al rechazo de todas las formas de violencia que atentan contra la integridad física, espiritual y emocional.

• Que la realización del Buen Vivir se fundamenta en la reconstrucción de la complementariedad entre mujeres y hombres y con todos los seres que habitan los territorios para la revitalizar nuestros valores y principios como pueblos originarios.

• Que los Estados son los responsables de garantizar los derechos individuales y colectivos reconocidos a nivel nacional e internacional, respetando la Autonomía y la libre autodeterminación de los pueblos.

NOS PROPONEMOS

• Fortalecer nuestras agendas y acciones de mujeres que respondan a los cambios y dinámicas que vivimos en nuestras realidades y problemáticas con base en la participación colectiva.

• Mantener, replicar e intercambiar experiencias de formación y organización que nos aportan herramientas para avanzar en nuestros procesos colectivos como mujeres.

• Posicionar una visión amplia de la comunicación desde las mujeres indígenas, partiendo desde nuestra cosmovisión, espiritualidad y educación propia.

• Las mujeres acá presentes, nos comprometemos a continuar con los procesos de liberación puestos ya en marcha para la descolonización de la Madre Tierra que se manifiestan en lo local y nacional. Y hacemos un llamado para que en el nivel continental e internacional, unifiquemos esfuerzos para fortalecer la resistencia.

• Cuidar la Madre Tierra, hacer un uso respetuoso de suelo, mantener las semillas tradicionales y respetar los sitios sagrados.

• Continuar en el ejercicio de incidencia y exigibilidad de nuestros derechos individuales y colectivos en escenarios nacionales e internacionales acordados en los diferentes mecanismos de defensa de los DD.HH. de las Naciones Unidas y del Sistema Interamericano.

• Auto-convocarnos para la realización de un encuentro de mujeres indígenas migrantes.

• Conformar la Coordinadora Continental de Mujeres Indígenas del Abya Yala. Otorgándosele la responsabilidad a las Coordinadoras Regionales (CAOI, CICA, CIMA y COICA) para que en un plazo corto se reúnan las mismas, con la finalidad de articular agendas con la resolución de la presente Cumbre.

• Garantizar la participación efectiva de las mujeres indigenas en los procesos internacionales, como la Conferencia de Pueblos Indigenas (New York 2014), Cairo, Beijing, CEDAW, COP y la construcción de las ODS.

EXIGIMOS
Al Movimiento Indígena:

• Tomar medidas efectivas para garantizar el acceso de las mujeres a la justicia propia.

• Para mantener el equilibrio en nuestras organizaciones, es necesario garantizar el ejercicio de alternancia entre hombres y mujeres, y nuestra participación en igualdad de condiciones.

• Fortalecer los programas de Educación propia, programas de mujeres, familia y jóvenes.

• Adoptar medidas comunitarias que regulen el acceso a cargos de autoridad a miembros que tengan antecedentes de violencia contra las mujeres, las niñas y los niños, y en casos de alcoholismo y drogadicción, cuando estas prácticas no hayan sido sancionadas ni armonizadas por la comunidad.

• Compromiso, unidad, solidaridad y coherencia con nuestra identidad y nuestro plan de vida. Que todo esfuerzo de resistencia apunte al fortalecimiento del gran proyecto de resistencia del Abya Yala y la vida plena para todas y todos.

A los Estados

• Garantizar la participación de las mujeres indígenas en la elaboración de Políticas Públicas.

• Crear las condiciones para que las mujeres accedan de manera efectiva a la justicia ordinaria, y establecer junto con las autoridades indígenas mecanismos de coordinación entre el Sistema Propio y el Sistema Ordinario.

• Adoptar las Políticas Públicas que garanticen el derecho a la educación y a la salud, enfatizando en la salud sexual y reproductiva, y la prevención y el tratamiento del VIH desde una perspectiva intercultural.

• Respetar los procesos de consulta previa, libre e informada según las normas y procedimientos propios de los pueblos, así como la no intervención del Estado en las decisiones comunitarias.

• Exigir reparación integral y justa ante deuda ecológica, ambiental, histórica y social con los pueblos indígenas.

• Reconocer y reparar los daños que las industrias extractivas causan en la vida de las mujeres indígenas y de sus familias.

• Que en todos los países se incluya los derechos laborales a las trabajadoras domésticas de todo el Continente, siendo muchas de ellas, mujeres indígenas, porque en el mundo ya se erradicó la servidumbre y la esclavitud.

• Detener los procesos de privatización de las semillas y el otorgamiento de patentes que atentan contra la vida de los seres humanos, como por ejemplo: el caso de la leche materna.

LA II CUMBRE CONTINENTAL DE MUJERES INDÍGENAS SE SOLIDARIZA CON LAS EXIGENCIAS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS:

• Al gobierno nacional de Colombia, que se abra la participación de los pueblos indígenas y de las mujeres indígenas en los procesos de Paz que se realicen para el fin del conflicto político armado.

• Al gobierno de México, que declare la Alerta de Violencia de Género para el estado de Chiapas.

• Al gobierno de Chile, el cese de la violencia contra la mujer, jóvenes, niñas y niños del pueblo Mapuche Lafkenche.

• Al gobierno de Bolivia, el pedido de destitución del Sr. Sacha Llorenti, como Embajador de DD.HH. por Bolivia ante las Naciones Unidas, por ser uno de los responsables de la brutal represión a la VIII Marcha Nacional en defensa de la tierra, territorio, la vida y la dignidad, represión perpetrada en Chaparina el 25 de septiembre de 2011, invocando que el gobierno, esclarezca, haga justicia, repare y sancione la violación de los derechos de los pueblos indígenas y originarios de Bolivia.

• A los gobiernos del Continente, exigimos garantías para las mingas, movilizaciones y acciones de exigibilidad de derechos de los pueblos indígenas y de las mujeres en el continente del ABYA YALA. Rechazamos la criminalización a la protesta social que se está realizando en los diversos países.

A la V Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas solicitamos la adopción en su integralidad del mandato de la II Cumbre Continental de Mujeres y que apoye la realización de una movilización continental del Abya Yala contra las industrias extractivas.

Con la certeza de que el encuentro de hermanas del Abya Yala es una oportunidad única para la construcción colectiva de nuestro planes y hacia el reconocimiento pleno de nuestra ciudadanía como mujeres indígenas, decidimos que este espacio de la Cumbre Continental debemos fortalecerlo y para ello, proponemos nuestro próximo encuentro en tres años con el objeto de dar seguimiento a los acuerdos y procesos que en torno a esta cumbre se realizan en nuestros territorios.

La María Piendamó, 12 de Noviembre de 2013.

 

Fotografía: Aidesep
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 "Así es" en lengua aymara

15 de noviembre 1781: ejecución de Tupaj Katari

 

Por Leonel Reyes Fernández/Lic. en Ciencias Religiosas, Técnico en Prevención, Diplomado en Derechos del Niño

Desde la edad escolar se nos ha enseñado que todas las revoluciones del siglo XVIII han provenido desde Europa o del continente americano anglosajón. Y desde allí se han construido los paradigmas ideológicos y políticos con influencia en todas las colonias occidentales cristianas. Ejemplo de ello, es la revolución americana 1776 y la revolución Francesa 1789 como las más importantes para la historia de la humanidad en plena época contemporánea. En cierto modo, son importantes y de gran trascendencia, pero estas revoluciones no fueron las únicas.

En nuestros tiempos, se continúa invisibilizando premeditadamente acerca de las "otras revoluciones" que se sucedieron en la américa indígena y que merecen también valoración histórica. Una vez más queda en evidencia que desde temprana edad nos indoctrinan con revoluciones liberales exógenas, ajenas a nuestra realidad indígena y mestiza.

El genocidio étnicocultural de occidente se inició y se aplicó a partir de la invasión de América (1492) con su régimen feudalista-colonial. Luego, este "nuevo orden social" se heredó a través de las fundaciones de las Repúblicas con algunos retoques burgueses del nuevo criollismo americano antimonárquico. Y se consolidó legalmente con las Constituciones Nacionales Americanas por criollos y mestizo ilustrados positivistas a partir del siglo XVIII en delante. Finalmente, la impronta occidental eurocentrista se impuso estructuralmente -hasta nuestros días- en las actuales democracias burguesas, clasistas, funcionales y anti-indígenas.

Sin embargo, la historia se teje en tramas distintas. En territorios ancestrales indígenas tuvieron –y sigue teniendo- sus propias resistencias, rebeliones y revoluciones. Una de las más importantes por la trascendencia hasta nuestros días es el acontecimiento sucedido en el Alto Perú (desde 1825, República de Bolivia) hacia el año de 1781. Se trata de la insurgencia y revolución indígena contra el imperio español que dominaba las tierras bajas y altas del Virreinato del Perú. El Virreinato demoró dos años en repeler a los indígenas sublevados. En esta revolución destaca fundamentalmente un indígena comunero reconocido hasta hoy como el Mallku libertador del mundo andino aymara: Julián Apaza Nina.

 Julián Apaza Nina nació en diciembre de 1750 en el Ayllu de Sullkawi de Chuquiago Marka (hoy, La Paz-Bolivia). Cuando tenía 10 años, un sacerdote español lo recogió para hacerlo su sirviente y desde muy temprana edad visualizó en carne propia los maltratos y abusos que los españoles daban al pueblo aymara, quechua y otras étnias de los alrededores. Siendo joven trabajó de minero como mitayo en las minas de Oruro (Bolivia) y la mina de Huantajaya (hoy en territorio chileno, Región de Tarapacá); fue comerciante de productos textiles, trabajó como panadero. Viajó por casi todos los rincones del alto Perú en busca de sustento y fue allí donde percibió la represión ejercida a través de las mitas, los tributos, los obrajes, los diezmos, entre otras cargas económicas injustas. Estas fueron las principales razones de la rebelión inicial. El régimen de explotación, servidumbre y esclavitud colmaron la paciencia del joven Julián y los caciques indígenas.

Julián se casa con la indígena aymara, Bartolina Sisa, compañera de lucha y hoy reconocida como Mama T'alla por los hombres y mujeres andinos. Ambos, Sisa y Apaza en el mes de julio de 2005 fueron reconocidos como héroes de su país por el Congreso Nacional de Bolivia, siendo Presidente de la República, Dn. Eduardo Rodríguez Veltzé, en la legislatura interina 2005-2006.

En 1780 Julián Apaza Nina frente al desafío de encarar y expulsar a los españoles colonizadores, se pone en contacto con Tomás Katari, cacique quechua en territorios del  Norte Potosí (rebelión Chayanta Alto Perú, 1780). También hizo contacto y amistad con el cacique ilustrado José Gabriel Condorcanqui (la gran rebelión Bajo Perú, 1780), quechua descendiente de los Incas, llamado posteriormente como Tupaj Amaru II. Julián Apaza Nina en honor y respeto a ambas amistades de lucha adopta el nombre combativo de "Tupaj Katari". La simbiosis étnica y la confederación aymara-quechua queda constituida y decretada hasta nuestros días.

La gesta revolucionaria más osada y comentada en los anales de la historia oficial fue el  cerco que duró 109 días, realizado a la ciudad de La Paz un 13 de marzo de 1781 con un número aproximado de 40.000 indígenas sublevados del yugo español. Esta revolución sólo era sostenida por el sueño de libertad y el cansancio del maltrato y la explotación extranjera. La lucha se dio de forma desigual con q'urawas, flechas y hondas caseras, por parte de los indígenas. Mientras los españoles sacaban ventajas de la pólvora, las armas de fuego y el uso del caballo.

Tupaj Katari finalmente es capturado y ejecutado un 15 de noviembre de 1781 bajo pena de un descuartizamiento brutal hacia los 4 puntos cardinales del Virreinato. Antes de morir, profirió la siguiente frase profética, que hoy se cumple y resuena políticamente en gran parte de la Bolivia actual: "nayaraw jiwayapxista, waraqa waraqanakaw kutt'anika", que traducido significa: "solamente a mi me matan… volveré y seré millones".

El cuerpo desmembrado fue expuesto en distintas localidades para infundir terror y obediencia a los indígenas sublevados. Sus restos fueron recogidos para ser quemados y ser esparcidos como señal de escarmiento, olvido y dominio.

Sin embargo, hoy a 232 años desde que sucedió este siniestro descuartizamiento, el mundo indígena aymara-quechua de Bolivia todavía conmemora, reivindica y revive el martirio de este líder indígena. En la actualidad, en pleno escenario socio político de Bolivia, se haya en vigencia social y política el Movimiento Indianista- Katarista, el mismo que presenta variadas matices, según el mallku que lo regenta. Tienen una misma matriz ideológica, pero con distintas manifestaciones políticas y sociales, desde las más radicales hasta las más concertacionistas.

El movimiento Indianista-Katarista ha inspirado a muchos dirigentes indígenas, descendientes de indígenas y no indígena, a tal punto que gran parte del apoyo logrado por el actual Presidente Evo Morales Ayma es a partir de militantes, seguidores y simpatizantes de este movimiento. Aunque, últimamente, sectores radicales del Movimiento Indianista-Katarista ya no está de acuerdo con las políticas de corte pseudo-socialistas, por considerarlas que están impregnadas de categorías filosóficas occidental eurocentrista y neocapitalista que poco o nada interpreta la realidad económica, comunitaria, ecológica y espiritual de las naciones indígenas bolivianas. Un debate en pleno auge que tiene a defensores y detractores.

En diciembre de 2010 una representación de comprometidos jóvenes Indianistas-Kataristas (del Movimiento M.IN.KA) estuvieron en la ciudad de Iquique para re-lanzar uno de los libros más célebres y polémicos de la realidad indígena de América Latina: "LA REVOLUCIÓN INDIA" del destacado filósofo y amauta Fausto Reinaga, más conocido como Rupaj Katari. Es ideólogo del indianismo y fundador del Partido Indio Boliviano en 1962. Para el re-lanzamiento, estuvo presente su sobrina Hilda Reinaga, la misma es promotora de la Fundación Amáutica de su tío, fallecido en 1994. Además estuvieron presentes, dirigentes aymaras locales de la Provincia de Iquique que por primera vez tenían contacto directo con el Movimiento Indianista-Katarista.

Como apreciarán el Katarismo está vivo y en plena emergencia. Se espera que influya y motive–y no sólo con el Convenio 169 de la OIT- a los indígenas de la zona norte de Chile, compuestos mayoritariamente de aymaras y también de influyentes comunidades quechuas.

El despertar indigenista en el Norte de Chile, principalmente en las regiones de Arica e Iquique, se expresan en las variadas protestas y manifestaciones ciudadanas y comunitarias –aún invisibilizadas por la prensa nacional y por algunos medios locales- en defensa de la "Pachamama" del invasivo y destructor modelo de desarrollo extractivo –herencia depredadora de la Colonia- aún presente en las políticas del Estado de Chile: la mega minería transnacional en el Norte de Chile constituye una seria amenaza a nuestros recursos naturales y nuestro hábitat humano.

La mega minería es otra forma de "Conquista" avasalladora, esta vez con el consentimiento de leyes negociadas y pactadas por los operadores políticos partidarios de las actuales democracias serviles al macrosistema capitalista neoliberal. Toda conquista capitalista termina por transformarse en un fenómeno de despojo y depredación. Y frente a la progresiva contaminación de nuestro ecosistema, advertir que toda vida orgánica que fue aniquilada y degradada nunca, nunca volverá ser lo mismo. Por tanto, de nada valen las reparaciones, las indemnizaciones, las compensaciones ni los procesos de biorremediación.

Finalmente, el martirio de Tupaj Katari se ha transformado en semilla de nuevos luchadores por la territorialidad, liberación y autonomía de las naciones indígenas andinas y no andinas. La muerte de Katari a 232 años ha reivindicado el empoderamiento de los indígenas andinos y no andinos para convertirse en sujetos protagonistas para un nuevo ciclo eco-socio-humanista. El martirio de Katari sigue siendo la inspiración permanente de una revolución india en pleno proceso de desarrollo y emancipación histórica en América: el Poder Indio.

JALLALLA, TUPAJ KATARI…

JALLALLA, PUEBLOS INDÍGENAS

Fuente: www.edicioncero.cl
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 "Así es" en lengua aymara

Nicaragua: PNUD inaugura taller latinoamericano sobre justicia indígena

Para evaluar el contexto del acceso a la justicia que tienen los indígenas de América Latina

Por elnuevodiario.com.ni | Managua, Nicaragua | EFE

El Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo, PNUD, inauguró hoy en Nicaragua un taller regional para evaluar el contexto del acceso a la justicia que tienen los indígenas de América Latina.

"Estamos reunidos aquí para discutir sobre cómo podemos mejorar el trabajo y hacer más efectivos, con sus marcos internacionales, los derechos de los pueblos indígenas", dijo el coordinador residente de la Organización de las Naciones Unidas, ONU, en Nicaragua y representante residente en el país, Pablo Mandeville.

Hasta el momento, las etnias cuentan con la Convención 169 de la Organización Internacional del Trabajo, OIT, sobre pueblos indígenas y tribales, y con la declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, pero se necesita mejorar, recordó Mandeville.

Durante la apertura del taller, que culminará este jueves, el caso de Nicaragua fue puesto como referencia, debido a que de aquí salió la recomendación mundial de establecer un Centro para la Autonomía y Desarrollo de los Pueblos Indígenas, CAPDI.

"Estamos apoyando en lo que ellos (los indígenas y afrodescendientes) requieren y trabajando para capacitar. El Estado tiene un compromiso serio de protección a su tradición, cultura, territorio, hay leyes de autonomía, y la Constitución está traducida al mayagna y miskito", dijo el vicepresidente de la Corte Suprema de Justicia, Marvin Aguilar.

El magistrado puso como ejemplo que los indígenas de la Región Autónoma Atlántico Norte, RAAN, tienen sus propias sanciones cuando se trata de delitos menores.

"Ellos no tienen cárceles, pero sí sanciones que restituyen el derecho, como restaurar un bien afectado, limpiar un camino, mejorar una carretera, y lo más fuerte es la expulsión de la comunidad, cuando son delitos menos graves", dijo Aguilar.

No obstante, el diputado de origen indígena, Brooklin Rivera, advirtió que, tanto en Nicaragua como en el resto de América Latina, se necesitan "acciones reales para que los pueblos indígenas realmente ejerciten sus derechos, basados en el derecho consuetudinario. Sin embargo, no está asegurado porque las instituciones nacionales lo aplastan, lo ignoran".

La oficina del PNUD en Nicaragua informó que el taller examinará cuáles son las áreas específicas de intervención y presentaría buenas prácticas para los delegados participantes.

Al taller asisten representantes y expertos de Bolivia, Brasil, Chile, Honduras, México, Panamá, Paraguay, Perú y Nicaragua, como país anfitrión.

 Fuente: www.elnuevodiario.com.ni 

Fotografía:lahora.com.ec

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Declaración de Lima: ¡Mujeres Indígenas Hacia la Visibilidad e Inclusión!

Nosotras, las mujeres indígenas de las siete regiones socioculturales del mundo, nos reunimos en la Conferencia Global de Mujeres Indígenas, "Avances y Desafíos Frente al Futuro que Queremos" en Lima, Perú, del 28 octubre al 30 de 2013. Nuestro encuentro incluyó  a  sabias  mayores  y  jóvenes,  mujeres  urbanas  y rurales,  portadoras  de  los conocimientos tradicionales como sanadoras, activistas y artistas. Tuvimos el honor de contar con la participación de nuestros aliados, incluidos los organismos de las Naciones Unidas, los mecanismos de las Naciones Unidas sobre los Pueblos Indígenas, el Grupo de Coordinación Global (GCG) de la Conferencia Mundial de Pueblos Indígenas 2014 (CMPI), las organizaciones de apoyo financiero, los gobiernos y las organizaciones que nos apoyan en solidaridad. En nuestra Conferencia compartimos nuestras historias, luchas y victorias, desafíos y propuestas para avanzar, partiendo de lo que ya hemos conseguido.   Hemos basado nuestro debate sobre los aportes de las mujeres que nos antecedieron, así como las aspiraciones de las generaciones futuras. Celebramos la fuerza, la belleza y la experiencia de las mujeres indígenas en esta reunión, y en todo el mundo. Las mujeres indígenas hacemos valer nuestro derecho a la libre determinación, que comprende  la  participación  directa,  plena  y  efectiva  de  los  Pueblos  Indígenas; incluyendo el importante papel de la mujer indígena, en todos los asuntos relacionados con nuestros derechos humanos, condición política, y bienestar. Respaldamos el principio: "Nada sobre nosotras, sin nosotras", y a la vez declaramos "Todo acerca de nosotras, con nosotras." Las  mujeres  indígenas  afirmamos  nuestra  responsabilidad  de  proteger  a  la  Tierra, nuestra Madre. Las mujeres indígenas experimentamos, con relación a nuestra Madre, el mismo dolor y efectos causados por los abusos físicos y la explotación excesiva del mundo natural, del cual somos parte integrante. Defenderemos nuestras tierras, aguas, territorios y recursos, que son la fuente de nuestra pervivencia, con nuestras vidas. La protección de la Madre Tierra es una responsabilidad histórica, sagrada y permanente de los Pueblos Indígenas del mundo, quienes cumplimos el rol de guardianes ancestrales de las tierras, las aguas, los océanos, los glaciares, las montañas y los bosques de la Madre Tierra. Estos elementos han sostenido nuestras distintas culturas, espiritualidad, economías  tradicionales,  estructuras  sociales,  instituciones  y  nuestras  relaciones políticas desde tiempos inmemoriales. Las mujeres indígenas desempeñamos un papel primordial en la protección y conservación de la Madre Tierra y sus ciclos. Hoy  en  día,  en  este  momento  de  grave  crisis con  respecto  al  cambio  climático  e inminente pérdida irreversible de la diversidad biológica, las mujeres indígenas subrayamos la obligación de los Estados de proteger los territorios de los Pueblos Indígenas, como áreas críticas en la vida social, cultural y ecológica de recuperación y resiliencia de la humanidad y el mundo natural. Para  los  Pueblos  Indígenas,  nuestros  territorios  abarcan  no  sólo  la  distribución geográfica y áreas físicas de nuestras tierras, aguas, océanos, glaciares, montañas y bosques, sino también las profundas relaciones culturales, sociales y espirituales, así como los valores y responsabilidades, que nos conectan con nuestros territorios ancestrales. La jurisdicción soberana de los Pueblos Indígenas sobre nuestras tierras, territorios y recursos, es la base de nuestros derechos a la libre determinación, a la autonomía y al consentimiento libre, previo e informado. Las violaciones estatales y la falta de ejercicio de esos derechos son una fuente principal de los conflictos y reclamaciones duplicadas por parte de las industrias extractivas, las concesiones forestales, programas de energía y otros  proyectos perjudiciales derivados de  un  modelo  fracasado  y explotador de crecimiento económico y desarrollo. Las  mujeres  indígenas  pedimos  a  los  Estados  que  reconozcan  y respeten  nuestros derechos a las tierras, territorios y recursos, consagrados en el derecho consuetudinario indígena, en la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, y en otros instrumentos internacionales de derechos humanos. Esto incluye el derecho a ejercer libremente nuestro propio desarrollo económico, social y cultural.   La necesidad de aplicar los derechos consagrados en la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas es urgente. Las mujeres indígenas somos defensoras activas de los derechos humanos individuales y colectivos de nuestros pueblos.  A menudo  cargamos  con  los daños  sociales  y ambientales,  los  cuales  se derivan de la negación y la violación de nuestros derechos humanos, así como de la falta de aplicación y responsabilidad de los Estados. Las mujeres y las niñas indígenas enfrentamos múltiples formas de discriminación, falta de acceso a la educación, y atención de la salud, así como elevadas tasas de pobreza, mortalidad infantil y materna. Estamos sujetas a todas las formas de violencia, tales como la violencia doméstica y el abuso sexual, incluyendo violencia en contextos de trata, conflictos armados, violencia ambiental,  e industrias extractivas.   Como mujeres indígenas, reconocemos la importancia de la salud sexual y reproductiva y la educación para todas las edades. Esto incluye nuestros derechos asociados a servicios de salud y educación culturalmente apropiados en nuestras comunidades, y el derecho a ejercer, mantener y controlar nuestros propios conocimientos y prácticas de salud. Hacemos un llamamiento a la tolerancia cero para todas las formas de discriminación y todas las formas de violencia contra las mujeres y las niñas indígenas, las cuales se    encuentran entre los peores y más generalizadas formas de violaciones de los derechos humanos perpetradas contra los Pueblos Indígenas.   Por último, afirmamos que las mujeres indígenas tenemos el conocimiento, la sabiduría y la experiencia práctica, que ha sido el sustento de las sociedades humanas a través de generaciones. Nosotras, como madres, dadoras de vida, de cultura, y proveedoras económicas, somos quienes fomentamos los vínculos entre las generaciones, y a la vez somos las fuentes activas de la continuidad y cambio positivo.   En lo que se refiere a los próximos eventos globales:   1.   Hacemos un llamamiento a la CMPI para que incluya las propuestas consignadas en el Documento Final de Alta para el establecimiento de mecanismos eficaces, con el objetivo de hacer responsables a los Estados del respeto de los derechos humanos y otras obligaciones.   2.   Hacemos   un   llamamiento   a   la   CMPI   para   que   priorice   las   cuestiones   y preocupaciones de las mujeres indígenas en todos los temas, disposiciones organizativas, resultados de los documentos, y para que garantice la participación plena y efectiva de las mujeres indígenas, sobre todo de las sabias mayores y las jóvenes, así como la aplicación efectiva del Plan de Acción y recomendaciones derivadas de la Conferencia Global de las Mujeres Indígenas.   3.   Hacemos un llamamiento a los Estados, al sistema de las Naciones Unidas, y todos los actores relevantes, para que garanticen la aplicación efectiva del Plan de Acción y recomendaciones derivadas de la Conferencia Global de las Mujeres Indígenas, en particular, mediante el suministro de recursos financieros suficientes y otros tipos de apoyo dentro de los marcos y procesos de Beijing +20, Cairo +20 y la Agenda del Desarrollo Post 2015, procesos en los cuales los Estados, la ONU y los actores relevantes, deben asegurar la participación plena y efectiva de las mujeres indígenas, sobre todo de las sabias mayores y las jóvenes.   4.   Nosotras, las mujeres indígenas, ratificamos la Declaración de Beijing de Mujeres Indígenas  suscrita  en  Huairou,  China,  1995.  Lo  hacemos  porque  las recomendaciones de esta Declaración, elaboradas hace l8 años,  están aún vigentes. Debido a ello, hacemos un llamamiento a los Estados, al Sistema de las Naciones Unidas, y a todos los actores relevantes a asegurar la implementación efectiva de estas recomendaciones.   Damos las gracias a nuestros anfitriones, los Pueblos Indígenas, el Gobierno del Perú, y en particular a   CHIRAPAQ, Centro de Culturas Indígenas del Perú, y al Foro Internacional de Mujeres Indígenas, al Enlace Continental de Mujeres Indígenas de las Américas, Asia Indigenous Peoples' Pact, African Indigenous Women's Organization, Alianza de Mujeres Indígenas de Centroamérica y México, Asian Indigenous Women's Network, Indigenous Women's Human Rights Council of the Pacific Region, y la Indigenous Information Network. Asimismo, agradecemos profundamente a las organizaciones que nos brindaron su apoyo, UNPFII,  ONU Mujeres,  FAO,  PNUD,  Ministerio de Cultura del Perú, The Christensen Fund, Tamalpais Trust, Fondo Indígena, AECID, Global Fund for Women, IWGIA, Channel Foundation, Mama Cash, y la Ford Foundation. Juntos continuaremos en la construcción del movimiento en favor de nuestros derechos.   Lima, 30 de Octubre del 2013.   SUSCRIBEN, MUJERES INDIGENAS DE: ÁRTICO ASIA AMÉRICA LATINA NORTEAMÉRICA PACÍFICO RUSIA  ÁFRICA  Descargar la declaración de Lima aquí­ (versión completa).

 

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