martes, 21 de agosto de 2007

Mamani Mamani, un aymara tras la huella del naturalista D'Orbigny

La magistral obra del naturalista Alcides D'Orbigny, que estudió en el siglo XIX las etnias americanas quechuas, araucanas y guaraníes, está siendo plasmada por el artista aymara Mamani Mamani en un mural que recrea los viajes del sabio francés por el Nuevo Mundo.

Terra Actualidad - AFP/ 21 de agosto de 2007
El artista boliviano Roberto Mamani, conocido como Mamani Mamani, trabajando en  su mural para recrear los viajes del naturalista francés Alcides
El artista boliviano roberto mamani, conocido como
'Esta es una obra que combina los estudios hechos por ese gran investigador francés D'Orbigny, cuando estudió los Andes y el Amazonas', afirmó a AFP el artista indio, que revolucionó las tonalidades ocres de la pintura autóctona aymara dotándola de colorido y plasticidad.

Roberto Mamani, conocido por su seudónimo, Mamani Mamani, deja en su extensa obra un halo alegre que pone al descubierto el rostro escondido del enigmático altiplano.

Notable artista del pincel, Mamani Mamani tiene como sello personal el uso criterioso y hábil de los siete colores del arco iris que se plasman en la 'wiphala', la bandera ajedrezada india que representa la unidad y la perfección del cosmos.

El artista aymara acomete ahora un nuevo reto: la creación de un mural de 2,5 x 3 metros y una tonelada de peso que coronará el frontis del liceo franco-boliviano de La Paz, que lleva el nombre del investigador francés.

El motivo central del mural tiene como figura central el rostro de un 'llockalla' ('muchacho' en lengua aymara), entrelazado con un cóndor y un puma, los dos animales que simbolizan la sabiduría y la guerra de la cultura Tiwanaku, que floreció cerca del año 2.400 a.C. y colapsó alrededor de 1.200 d.C.

También tendrá figuras que representan a lagartos, plantas y monos titis de las tierras amazónicas y la fastuosa Puerta del Sol, la obra lítica que destella en el templo de Tiwanaku, a unos 70 kilómetros al oeste de La Paz, con sus figuras antropomorfas aladas en la fachada.

'Los mallkus (cóndores) son las autoridades sabias de nuestras comunidades y los chachapumas, son los hombres guerreros-pumas de nuestros ancestros, es el equilibrio que tiene que haber entre los dos', según Mamani Mamani, que relata su obra con un dejo de timidez.

La obra en honor al sabio francés -que dejó huella en varios países de América del Sur- estará lista en un mes. Se trata de un homenaje a 'ese investigador inquieto que recorrió nuestro país' para intentar descifrar las tierras que comenzaban a liberarse de la corona española.

D'Orbigny llegó a Bolivia en el siglo XIX para volcar sus conocimientos de geólogo, geógrafo, ornitólogo, zoólogo, botánico y antropólogo en el descubrimiento de tierras ignotas en los Andes y el Amazonas, fuentes inapreciables de conocimientos y cultura.

El investigador recorrió entre 1826 y 1834 regiones de Bolivia, Perú, Chile y Paraguay e incluso la Patagonia argentina, para procesar y documentar la tierra, la flora, la fauna y las culturas que se develaban ante sus ojos.

La obra del naturalista, procesada en nueve volúmenes denominados 'Viaje a la América Meridional', es una descripción erudita sobre la vida y costumbres de indios guaraníes, araucanos y quechuas. Además, investigó a 160 mamíferos, 860 pájaros, 115 reptiles, 170 peces y miles de insectos y plantas.

Por Bolivia transitó entre 1830 y 1833 y sus investigaciones dieron pie a trabajos de notables pensadores criollos que le sucedieron.

Mamani Mamani, un indígena descendiente de padres tiahuanacotas, sólo esboza un sonrisa de satisfacción cuando se le consulta qué siente al plasmar en su mural la huella dejada en Bolivia por D'Orbigny.

'Esta es una obra muy importante para mí, es un desafío importante y monumental, es plasmar en esta obra la huella de ese gran sabio francés', señala el muralista.




 
[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas] 
 

__________________________________________________
Correo Yahoo!
Espacio para todos tus mensajes, antivirus y antispam ¡gratis!
Regístrate ya - http://correo.espanol.yahoo.com/

miércoles, 8 de agosto de 2007

DECLARACION DE QUITO



FORO DE REDES, ARTICULACIONES Y CAMPAÑAS FEMINISTAS DE AMERICA LATINA Y EL CARIBE

AGOSTO 2007


Somos indígenas, somos afrodescendientes, mestizas, lesbianas, discapacitadas, heterosexuales, jóvenes, viejas y no tan viejas. Todas mujeres y feministas.


Hoy en Quito, como antes en Mar del Plata, en Lima, en México, en Santiago, en San Juan, Tegucigalpa, Kingston y Brasilia, diversas organizaciones de mujeres y redes feministas, estamos otra vez en la CEPAL.

Estamos porque creemos que la democracia política y sus instituciones, pueden llegar a hacer efectivamente universales los derechos humanos para todas las personas.




La dominación patriarcal y la cultura autoritaria afectan a las mujeres en sus cuerpos, en su autonomía y en sus derechos humanos. La forma más dramática de discriminación hacia las mujeres y menos eficientemente enfrentada por los Estados, son los feminicidios y las violaciones que los estados ejercen contra los cuerpos de las mujeres en conflictos militares, sociales y políticos.


La pervivencia de políticas confesionales en sociedades diversas y plurales, restringe las libertades fundamentales, particularmente los derechos sexuales y los derechos reproductivos, y el acceso al aborto legal y seguro. Impone una visión única, dogmática y patriarcal.


La conjunción de la discriminación contra las mujeres con otras formas de opresión e intolerancia como el racismo, la discriminación étnica y por edad, homofóbica y lesbofóbica, profundiza la violación de los derechos humanos de las mujeres lo que atenta contra los principios básicos de la democracia y los estados laicos.


Las democracias de nuestros países no han logrado alcanzar un mínimo equilibrio en la relación entre gobiernos y sociedad civil. La utilización de los programas sociales con fines clientelares, sigue siendo una violación a los derechos políticos de nuestras poblaciones y en particular de las mujeres, que se ven obligadas a respaldar de alguna manera ofertas asistencialistas para resolver necesidades de sobrevivencia.


En América Latina y el Caribe, la esfera política permanece como espacio excluyente a pesar de la mayor participación de las mujeres. En el ejecutivo, en el legislativo, en la sociedad, en las familias, la desigualdad tiene que ver con la dinámica del poder político y económico. El reconocimiento de las mujeres como sujetos de democratización de los regímenes políticos de la región, no se corresponde con una participación real en los espacios de poder político. De la misma manera que no hemos conseguido equidad en la responsabilidad masculina en nuestras casas y en las responsabilidades reproductivas.


Quien está en la esfera pública, tiene necesidades privadas, reproductivas. Son las mujeres, las responsables de la satisfacción de esas necesidades. Son las abuelas, las madres, las hermanas, y a veces las niñas y jóvenes de la familia, las responsables de satisfacer esas necesidades. Son las Marías que cuidan la salud de la familia sin que nadie les reconozca ese trabajo. Son las Marías que atienden a todos aun a costa de su propia salud, de sus propias oportunidades educativas y laborales, de su propio placer. Y es la doble jornada, la no reconocida, una de las mayores dificultades para la participación política.


Pero cuando estas mujeres son afrodescendientes o indígenas, su situación se agrava todavía más por la falta de acceso y control de recursos económicos y naturales, incluyendo la tierra, el territorio y el agua.


Las trabajadoras del hogar, las empleadas domésticas, se encuentran ante una mayor vulneración de sus derechos, las regulaciones por parte de los Estados son tan débiles que muchas veces encubren la esclavitud laboral, la explotación sexual, la trata de mujeres, niñas y jóvenes.


Los derechos laborales a un salario digno, a la seguridad y las prestaciones sociales, a la indemnización, a la salud, no cuentan con mecanismos apropiados de exigibilidad que aseguren su efectivo cumplimiento. Esto es más grave para las mujeres desplazadas, mujeres migrantes, a las que no se les reconocen derechos de ningún tipo.


Las cuotas de participación de mujeres, consagradas en 11 países de la región han servido para aumentar su representación. Los resultados sin embargo, han sido disímiles sobre todo por las profundas diferencias los Estado de Derecho, en el ejercicio de la ciudadanía de las mujeres y por contar con sistemas electorales ineadecuados y excluentes.


La paridad atañe a la democracia y más concretamente al pluralismo en la representación política, repartiendo por igual las bancas parlamentarias entre mujeres y hombres. La paridad afecta directamente a la distribución del poder y forma parte de los mecanismos de representación y mandatos.


No se trata de un sistema compensatorio de la exclusión, ni de integración de minorías, ni de aprendizaje para la igualdad, como han sido las cuotas. Es el propio sistema representativo el que garantiza la igualdad de acceso a hombres y mujeres a los mandatos y funciones y no solamente el pluralismo ideológico y el territorial, que hasta ahora habían sido incluidos como componentes fundamentales de las democracias.


Hasta ahora, los gobiernos paritarios han dependido de la voluntad política de los presidentes y presidentas. Sin embargo, al no contarse con un mecanismo que garantice el 50-50% la paridad puede ser frágil, por lo que el Foro de Las Organizaciones de Mujeres Feministas demanda la consagración legal de la paridad en los gobiernos.


Exigimos a los partidos políticos, a las instancias públicas electorales y a los gobiernos se comprometan a asegurar la transparencia y la paridad en las listas de candidaturas, designación de cargos directivos a todos los niveles y ubicación en base a capacidades y experiencias, con especial atención a la inclusión de mujeres indígenas y afrodescendientes.


Urgimos a que los Estados garanticen que en el proceso de reforma de las Naciones Unidas, se eleve el estatus político y administrativo de los mecanismos de protección y promoción de los derechos humanos de las mujeres.


Demandamos que se firme y ratifique la Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas y a crear el Foro Permanente para los Afrodescendientes.


Demandamos que los Estados miembros de Naciones Unidas ratifiquen las recomendaciones sobre el fortalecimiento de la estructura de igualdad de género de manera de consolidar una entidad autónoma, con capacidad normativa y operativa y con recursos suficientes.


Urgimos a que los estados cumplan con la Plataforma de Acción de Beijing, con las recomendaciones del Comité de la CEDAW, con los Convenios de la Organización Internacional del Trabajo sobre Protección de la maternidad; sobre Igualdad de remuneración; sobre Discriminación en el empleo y la ocupación; y el Convenio 156 de la OIT, relativo a la igualdad de oportunidades y de trato entre trabajadores y trabajadoras con responsabilidades familiares. Demandamos a facilitar créditos para mujeres jóvenes, indígenas y afrodescendientes, para generar iniciativas productivas sostenibles que amplíen sus posibilidades laborales.


Partiendo de que nuestros gobiernos han asumido un conjunto de compromisos en el plano nacional e internacional con los derechos económicos, sociales, culturales, políticos, ambientales, sexuales, reproductivos y ambientales de las mujeres, exigimos la urgente firma y ratificación del Protocolo Facultativo de la CEDAW y de los Convenios que en un plazo no mayor a un año se firme el Convenio 183 de la OIT, que específicamente protege la maternidad libre y voluntaria de todas las mujeres sin importar que el trabajo sea informal o no remunerado.


Exigimos a los gobiernos y al sistema de las Naciones Unidas, a que cumpla con el compromiso ético y político de la libertad, la igualdad, la justicia social y de género.


Finalmente, queremos exhortar a todas y todos a sumarse a nuestra lucha contra todo tipo de fundamentalismo: económico, político, racial, religioso y cultural Porque con los fundamentalismos, las que más perdemos somos las mujeres, pero también pierden y mucho más de lo que se imaginan, las sociedades democráticas en su conjunto


Firman,


ACDECOM

ANMUC

Articulación de Mujeres Jóvenes

Articulación de Mujeres Brasileras

A.F.M (Articulación Feminista Marcosur)

Asamblea de Mujeres de Quito y Economía,

Asociación Nacional de Mujeres Campesinas, Negras e Indígenas de Colombia.

Centro de Documentación y Estudios, Instituto de la Mujer –IMU

CLADEM (Comité de América Latina y El Caribe para la defensa de los derechos de las mujeres)

Campaña por la Convención Interamericana de Derechos Sexuales y Derechos Reproductivos

CAFRA

Campaña 28 de septiembre día por la Despenalizacion del aborto en America Latina y el Caribe

CIMAC

CIDES UMSA

CLAI –LACWFN

CMP Flora Tristan

CNS

Coordinadora Juvenil

Colectiva Mujer y Salud

Coordinación de Mujeres del Paraguay

Colectivo por el Derecho a Decidir

Comité Beijing Guatemala

Colectivo Feminista "Mujeres Universitarias"

Confluencia de Redes

Consorcio Latinoamericano contra el Aborto Inseguro (CLACAI)

Comité Beijing Guatemala

Coordinadora de Mujeres Negras de Quito

Corporación Humanas

Cotidiano Mujer

El Closet de Sor Juana

Elige Red de Jovenes

Enlace Sur

Enlace Continental Indígena Región Sur

Equidad y Género, Familia, Trabajo y Ciudadanía

Grupo de Información en Reproducción Elegida (GIRE)

Federación de Mujeres Cubanas

FIMI

Foro de la Mujer

Foro de Mujeres y Políticas de Población

Fundación Azúcar Pichincha

Fundación para Estudio e Investigación de la Mujer (FEIM)

Foro de la Mujer Ecuatoriana

Foro de la Mujer

Fundación Acción y Desarrollo Comunitario

Grupo de Trabajo Regional en Género y Sociedad de la Información

UNAL

Iniciativa Centroamericana seguimiento a Beijing

ILGA-LAC,

Jóvenes Feministas

Luna Creciente

Las Mélidas

Milenio Feminista

Mujeres Rurales

Movimiento Manuela Ramos

MIZANGAS

Mujeres Indígenas de México y Centroamérica

Organización de mujeres Tierra Viva

Organización Ecuatoriana de Mujeres Lesbianas

Organización Promujer Vida Nueva

Programa Regional La Corriente

PROMUJER

REDLAC,

Red de Mujeres Afro

Red Latinoamericana de Católicas por el Derecho a Decidir

Red Lésbica Catrachas

Red de Jóvenes por los Derechos Sexuales y Reproductivos

Red de Mujeres Indígenas de Centroamérica y México

REPEM

Red de Género y Comercio

Red de Mujer y Habitat de América Latina y el Caribe

Red de Salud de las Mujeres Latinoamericanas y del Caribe RSMLAC

UNA

Unión Nacional de Mujeres Panameñas- Iniciativa de Beijing Panamá

Wedo


jueves, 2 de agosto de 2007

Niños sin agua en América Latina

BBC Mundo
Londres  -  Inglaterra
01 de agosto de 2007
Según la ONU, en el mundo más de mil millones de personas no tienen acceso a agua potable.
El organismo de Naciones Unidas asegura que un 35,3% de los niños y jóvenes de la región sufre esta carencia, porcentaje que se reduce al 27,4 en el caso de los adultos.
El informe señala que la disparidad entre niños y adultos es todavía mayor en cuanto al acceso al saneamiento, ya que cerca de un 43% de niños y jóvenes carece de acceso o tiene un acceso inadecuado, cifra que se reduce al 36,7% en los adultos.
Los autores del estudio hacen un llamamiento a una mejora en los programas de privatización del agua en la región, promoviendo una mayor participación ciudadana.
 
21 millones de niños
 
Según la CEPAL, el acceso inadecuado al agua potable afecta en América Latina a cerca de 21 millones de niños menores de cinco años.
El informe señala que los grupos más afectados son los niños pertenecientes a comunidades indígenas y negras, especialmente en Nicaragua, Honduras y Bolivia.
"Cada año podrían evitarse miles de casos de mortalidad infantil y malnutrición si hubiese una mejora substancial en el acceso al agua potable", afirma el estudio.
El pasado noviembre, un informe del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) hizo un llamamiento al aumento en US$4.000 millones anuales en el gasto para incrementar el acceso al agua potable en los países en desarrollo.
Según este organismo, en el mundo más de mil millones de personas no tienen acceso a agua potable y, anualmente, 1,8 millones de niños mueren como consecuencia de enfermedades ocasionadas por agua contaminada.


Alejandra Flores Carlos

__________________________________________________
Correo Yahoo!
Espacio para todos tus mensajes, antivirus y antispam ¡gratis!
Regístrate ya - http://correo.espanol.yahoo.com/

martes, 31 de julio de 2007

Tilcara: 2º Circulo sagrado de Abuelos sabios del planeta

 
Casa del Planeta
 
 
¡BIENVENIDOS
HERMANOS Y HERMANAS!

Durante los días 21 al 24 de Octubre de 2006 se realizó en Ollantaytambo (Perú) el 1er Círculo Sagrado de Abuelitos Sabios. Fue convocado por acuerdo de la energía de la Pachamama y del Tayta Inti de este continente llamado Abya Yala. Tras varios acuerdos de los abuelitos sabios tanto del Norte como del Sur de Abya Yala, ahora le toca a la región del kollasuyu ubicado en el norte de Argentina, en Tilcara, continuar la tarea iniciada con la conformación del 2do Círculo Sagrado y que tendrá los siguientes objetivos:
  • Continuar trabajando en los cuatro principios que se dejó como tarea a la humanidad:
    • CONEXIÓN
    • ALIMENTACIÓN
    • PURIFICACIÓN
    • FORTALECIMIENTO
  • Determinar el lugar de realización del 3er. Círculo Sagrado de Abuelitos y Abuelitas Sabias del Planeta.
  • Designación de los representantes espirituales del Círculo Sagrado de Abuelos Sabios del Planeta Tierra
Es tiempo de aumentar nuestra vibración para estar al mismo ritmo del planeta y lo conseguiremos siguiendo el camino del amor ancestral, del amor que se identifica con el servicio, con la entrega, con el dar sin condiciones, tal como en nuestros Andes nos enseñaron nuestros abuelos con el ayni, con la minka, la ayuda solidaria y el trabajo comunitario que HOY, nos convoca a reunirnos, a encontrarnos, junto a todos los abuelitos sabios del planeta.
Debemos prepararnos espiritualmente para ser reconocidos y aceptados como dignos hijos de la madre tierra y nuestro padre sol, sólo así viviremos para siempre. Luego de este evento podremos volver a nuestras comunidades originarias, a nuestros ayllus, para seguir las leyes ancestrales que nos tuvieron identificados como parte del todo, parte de la pacha, respetuosos de toda la creación, de todo lo que tenga vida. Con más fuerza retomaremos el ordenamiento social originario, con su economía solidaria y comunitaria, con la educación permanente en toda la vida, constante y respetuosa, espiritualmente en armonía con toda la creación, de manera humilde, de manera amorosa.
Unidos como los dedos de la mano, con todas las naciones originarias de este kollasuyu, con los casabindos y cochinocas, con los chichas y atacamas, con los umawakas y tilianes, con los paypayas y los pueblos del ramal, los wichíes y guaraníes, y todas las naciones que pueblan este rincón del Abya Yala, recibimos a nuestros sabios, deseamos un planeta de amor, luz y justicia, para la vida digna de sus hijos, para nosotros, para todo el planeta, al son de los pututos y los erkenchos, llamando y convocando a todas las naciones de la tierra con el tambor de nuestros corazones.
 
Los esperamos, los recibimos, les decimos BIENVENIDOS, ¡Jallalla, hermanos y hermanas! ¡Alegría, hermanos y hermanos!, ¡Kausachun, seres humanos! ¡Vivamos, seres humanos!
 
 

PROGRAMA DEL 2do. CIRCULO SAGRADO DE ABUELOS Y ABUELAS SABIAS DEL PLANETA

Las actividades se realizarán del 21 al 25 de Setiembre próximo, en la ciudad de Tilcara y la Comunidad "Cueva del Inca" de Villa Florida

Viernes 21 de Setiembre:
- Recepción, Inscripción y Acreditación  de Abuelitos, y Peregrinos.
- Acto de Apertura en Tilcara.
- Traslado a los Centros de Actividades.
- Conformación del Círculo de Abuelitos Sabios y el Círculo de Peregrinos.

Sábado 22 de Setiembre:
En la Mañana:
- INICIO del Círculo Cerrado de Abuelitos Sabios.
- Minka de los Peregrinos.
En la Tarde:
- Continuación del Círculo de Abuelitos Sabios.
- Continuación de la Minka de Peregrinos.

Domingo 23 de Setiembre:
En la Mañana:
- Círculo Cerrado de Abuelitos Sabios.
- Minka de los Peregrinos.
En la Tarde:
- Continuación del Círculo de Abuelitos Sabios.
- Continuación de la Minka de Peregrinos.

Lunes 24 de Setiembre:
En la Mañana y Tarde:
- Círculo Unico de Abuelos y Peregrinos.
- Elaboración de Conclusiones, Compromisos

Martes 25 de Setiembre:
- Ceremonia Pública en Tilcara en Honor a la Abuelita Tierra, nuestra querida Pachamama.


 

Observación 1: Este Programa de Actividades está sujeto a la consideración de los Abuelitos Sabios quienes decidirán su detalle final y todas las modificaciones que consideren necesarias.
Observación 2: Las labores en el Campamento de Peregrinos serán dirigidas por los abuelitos sabios.
Observación 3: La ceremonia pública de honra a la abuelita tierra contará con una ofrenda de cada Abuelito Sabio presente, a quienes se pedirá traigan consigo sus elementos ceremoniales.
Observación 4: Todos los peregrinos deberán llegar con su bolsa de dormir (sleeping), abrigos, elementos de rancho (plato, cubierto, jarro) y elementos de higiene personal.


Alejandra Flores Carlos

__________________________________________________
Correo Yahoo!
Espacio para todos tus mensajes, antivirus y antispam ¡gratis!
Regístrate ya - http://correo.espanol.yahoo.com/

lunes, 30 de julio de 2007

Plantean reforma constitucional que sanciona discriminación

Plantean
Plantean reforma constitucional que sanciona discriminación


 
El objetivo de la moción ingresada a trámite es consagrar en la Constitución normas contra la discriminación y la publicidad que atente contra la dignidad de las personas.
El proyecto de ley pertenece al diputado Enrique Accorsi y a las diputadas María Angélica Cristi, Carolina Goic, Adriana Muñoz, Denise Pascal, Karla Rubilar, María Antonieta Saa, Laura Soto, Carolina Tohá y Ximena Vidal.

La reforma constitucional está contenida en el boletín N° 5193 y fue remitida para su estudio a la Comisión de Constitución.

El texto señala que si bien la discriminación no proviene de la ley, la sociedad chilena se caracteriza por discriminar a todos aquellos que salen de los estereotipos culturalmente aceptados.

Así, por ejemplo, enumera la discriminación contra la mujer sobre la base de una supuesta superioridad de sexo; la discriminación de los adultos mayores y niños, caracterizada por una falsa dependencia de las generaciones intermedias, la discriminación racial, por origen étnico, cultural, socioeconómico, educacional, religioso, etc., que constituyen criterios permanentes sobre los cuales se emiten juicios denigrantes acerca del otro.

El objetivo del proyecto es consagrar, a nivel constitucional, la sanción de toda forma de discriminación, a través de la introducción del rechazo expreso y elocuente a ésta no sólo en la ley o la autoridad, sino que de toda clase de personas o grupo de personas.

Asimismo, a partir de la sanción constitucional y considerando la necesidad de consagrar de manera definitiva y no sólo dogmática estos principios, se propone también introducir normas restrictivas en los medios de comunicación o publicitarios.

De este modo, no se podrá efectuar comunicación o publicidad alguna que atente contra la dignidad de la persona o promueva la discriminación basada en la diferencias de raza, color, origen étnico, edad, sexo, religión, creencia, opinión política, origen nacional, cultural o socioeconómico, orientación sexual y, muy especialmente, en la inferioridad o superioridad de sexo.

Lunes 30 de julio de 2007

.
editor:
mromero@congreso.cl


Alejandra Flores Carlos

__________________________________________________
Correo Yahoo!
Espacio para todos tus mensajes, antivirus y antispam ¡gratis!
Regístrate ya - http://correo.espanol.yahoo.com/

jueves, 12 de julio de 2007

Oferta de becas para cursos de formación virtual: “Desarrollo con Identidad de los Pueblos Indígenas”

 

Estos cursos buscan contribuir a la formación de líderes indígenas capaces de tomar decisiones y participar en la gestión pública y el desarrollo local, aportando en la promoción de políticas públicas interculturales, así como en la aplicación y ejercicio de los derechos colectivos. Una forma de conseguir este objetivo es a través de la utilización de tecnologías de información que son cada vez más familiares en los procesos de educación en los pueblos indígenas.

En particular, el Segundo Curso "Desarrollo con Identidad de los Pueblos Indígenas: A través del uso y acceso de las Tecnologías de la Información" tiene como objetivo analizar las dimensiones económica, social y política de los procesos de desarrollo de los pueblos, y encontrar diferentes formas de aplicar estos conceptos en los modelos de gestión para desarrollo comunitario de los pueblos indígenas de América Latina.

Los interesados deben enviar su hoja de vida hasta el día 20 de julio de 2007, a la siguiente dirección:
convocatorias@fondoindigena.org

Los postulantes deben cumplir los siguientes requisitos:
1. Enviar un resumen de su hoja de vida incluyendo con claridad su nombre completo, una dirección electrónica y un número telefónico.
2. Pertenecer a un Pueblo indígena.
3. Estar familiarizado con el manejo del Internet.

Una vez realizada la selección final se facilitará a los becarios el documento de explicación de la Plataforma de Educación a Distancia, e-learning, mediante el cual se podrán familiarizar con su funcionamiento y las demás condiciones de inscripción y participación en los cursos.

El primer curso virtual 2007 patrocinado por la Unión Internacional de Telecomunicaciones – UIT- y el Fondo Indígena, se dedicó a "Derechos de los Pueblos Indígenas a través del uso y acceso de las Tecnologías de la Información" y se desarrolló con éxito entre el 23 de abril y el 10 de junio del año en curso. Contó con la participación de cerca de un centenar de líderes indígenas pertenecientes a 14 países de América Latina y El Caribe.

Invitamos a los líderes indígenas y a sus organizaciones a enviar sus hojas de vida, en la que se registre con claridad sus datos, así como su dirección electrónica y teléfono de contacto.





 
[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas] 
 

__________________________________________________
Correo Yahoo!
Espacio para todos tus mensajes, antivirus y antispam ¡gratis!
Regístrate ya - http://correo.espanol.yahoo.com/

sábado, 30 de junio de 2007

Internet rimachiy kichua

Internet habla kichua y aimara y záparo y... Las nuevas tecnologías son una plataforma para las lenguas indígenas. La Red es la gran aliada de los más de 6.000 idiomas que, según los especialistas, están en peligro de extinción.

Cartel en kichua Aida Sánchez/ Canal Solidario (22/06/2007)

¿Sabías que existen 30 diferentes palabras para el color blanco en Inuik, que el kichua tiene dos formas de decir 'nosotros', conoces las diversas formas que toman el pronombre 'tu' en tiwi? En el mundo existen más de 6.000 lenguas, la mayoría condenadas al olvido y más del 50 por ciento de ellas están el peligro de extinción, según alertan los expertos.

Enfrentadas a la cultura occidental y a la presencia dominante de idiomas como el castellano, portugués e inglés, las lenguas indígenas como el kiliwua en México, el ona y el puelche en Argentina o el ditamarí y el berba en África, apenas sobreviven por el uso que hacen de ellas pequeños grupos de personas, en su mayoría ancianos.

Pero también hay otras como el kichua, el aymara o el guaraní, cuyo futuro parece más halagüeño, pues en conjunto las hablan más de 10 millones de personas y muchos gobiernos apadrinan su existencia con distintos programas educativos, culturales y sociales. Las nuevas tecnologías, además, se han convertido en su gran esperanza para su difusión y promoción.

Aunque para algunos Internet y las nuevas tecnologías favorecen la homogeneización de la información y marginan a las lenguas indígenas, la verdad es que en los últimos años no han parado de aparecer iniciativas novedosas que han conseguido sacar a muchas lenguas indígenas de sus aldeas y poblados.

Infinitas posibilidades

Chatear en maya, editar un blog en kichua, aprender el Pitjantjatjara australiano a través de grabaciones online o conocer las expresiones más utilizadas del guaraní son algunas de las posibilidades a las que se pueden asomar los internautas.

Filólogos y lingüistas se han lanzado a crear webs con información y recursos sobre las lenguas con las que trabajan y gobiernos y Estados se empiezan a implicar para tratar de frenar la desaparición de sus lenguas indígenas, lo que para muchos es considerado un "genocidio cultural".

Esta misma semana, la Organización de Países No Alineados (NOAL) ha aplaudido en la UNESCO una iniciativa del gobierno venezolano encaminada a proteger las lenguas indígenas a través de las nuevas tecnologías. La iniciativa venezolana fuertemente vinculada a Internet y a la creación de redes de comunicación online ha recibido el respaldo de numerosos países, entre ellos Colombia, Honduras y Guatemala, países con un importante componente lingüístico indígena.

El embajador de Venezuela en Francia, Jesús Arnaldo Pérez, explicó que hay que utilizar cualquier plataforma que esté disponible para salvar las lenguas. "Nuestro deber es salvaguardar un patrimonio cultural de incalculable valor universal, regional y local", afirmó.

Otras entidades, como la Academia de la Lengua Kichua, con sedes en Cuzco y en Ecuador, apuestan también por las nuevas tecnologías. "La Red de redes ha sido el germen de un gran movimiento de revalorización del idioma y la cultura indígena, junto con el movimiento de reivindicación social y política en América Latina", explican desde la Academia de Ecuador.

Asociaciones de apoyo a las lenguas indígenas de Perú también tienen una fuerte presencia en Internet. "En nuestro país existen como 80 lenguas y dialectos. Muchos de ellos empero están por desaparecer. Así como la gente se preocupa por conservar el Chan Chan o el Machupichu, también se deberían preocupar por este patrimonio no tangible. A través de Internet podemos poner en macha campañas de concienciación y sensibilización, además de difundir la belleza y variedad de nuestras lenguas", explica Modesto Gálvez Ríos, de la Dirección Nacional de Educación Bilingüe Intercultural de Perú.

La Universidad Iberoamericana Ciudad de México también se ha sumado al carro de las nuevas tecnologías para trabajar en la difusión de las lenguas indígenas. "Un total de 20 lenguas indígenas de México, casi una tercera parte de las que aún existen en el país, están en peligro inminente de extinción", advierte Sylvia del Valle, profesora del centro.

Software indígena

"Ante este desolador panorama nos planteamos utilizar Internet como plataforma de difusión barata y accesible. Hemos creado un campus virtual donde los estudiantes interesados pueden aprender lenguas como el cucapá, el seri, el kikapu o el aguacateco, todos idiomas que corren peligro de desaparecer ante la falta de usuarios y su desplazamiento por el uso del castellano", añade.

"Entre los estudiantes recogemos documentación de la gramática y el alfabeto de estas lenguas que colgamos en el campus y realizamos entrevistas online a personas de la tercera edad, que son las que juegan el papel de maestros activos de dichos dialectos", explica del Valle.

Ante el aumento de la sensibilidad hacia la protección de las lenguas indígenas y el incremento de páginas webs, foros y recursos online sobre estos idiomas, algunos sistemas operativos han comenzado a lanzar sus versiones en idiomas como el kichua o el guaraní.

"Ante el desolador panorama que viven las lenguas indígenas nos planteamos utilizar Internet como plataforma de difusión barata y accesible"
Microsoft cuenta con traducciones a varias lenguas indígenas de sus programas más importantes. "Esto permite que millones de personas kichua-hablantes de América Latina accedan a la tecnología en su idioma y cultura y la puedan difundir en todo el mundo para alcanzar el máximo de su potencial", afirmó Juan Alberto González, director de Microsoft para la región andina de Perú.

Una iniciativa similar se ha llevado a cabo en Canadá, donde la empresa Web Networks ha generado un software libre que ofrece la posibilidad de crear páginas online en inuktitut (una lengua aborigen de Canadá), además de darle a la comunidad inuit la oportunidad de publicar textos en línea en su lengua natal.

Planeta políglota

De las casi 7.000 lenguas que existen en el planeta, entre 4.000 y 5.000 están clasificadas como indígenas, según estudios de Darrell Addison Posey, profesor de la Universidad de Oxford y galardonado por las Naciones Unidas con el premio cultural 'Global 500'.

El mayor número de idiomas se habla en Papua Nueva Guinea, donde se distinguen 847 lenguas diferentes. Le siguen Indonesia con 655, Nigeria con 376, India con 309, Australia con 261, México con 230, Camerún con 201, Brasil con 185 y Zaire con 158.

Las lenguas más amenazadas son aquellas con menos de mil hablantes. Más de mil idiomas son hablados por entre 101 y mil personas. Otros 553 son hablados por apenas 100 personas o menos.

Según el estudio de Posey, 234 lenguas han muerto en los últimos 15 años. Y algunos investigadores calculan que en los próximos 100 años el noventa por ciento de los idiomas del mundo se habrán extinguido o estarán por extinguirse.

La UNESCO también ha advertido que la mitad de las lenguas existentes en el mundo podría perderse dentro de "pocas generaciones", debido a presiones culturales y económicas.
De las casi 7.000 lenguas que existen en el planeta, entre 4.000 y 5.000 están clasificadas como indígenas
El organismo difundirá después del verano un amplio estudio sobre las lenguas indígenas de Asia y América Latina, con el que aspiran a llamar la atención sobre el fenómeno.

Desde 1999 y por iniciativa de la UNESCO, cada 21 de febrero se celebra el Día Internacional de la Lengua Indígena. Además, existen acuerdos en el sistema de la ONU, como la Declaración Universal sobre la Diversidad Cultural y su Plan de Acción, de 2001, y la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial, de 2003.

También está la Recomendación sobre la Promoción y el Uso del Plurilingüismo y el Acceso Universal al Ciberespacio, de 2003, y la Convención sobre la Protección y Promoción de la Diversidad de las Expresiones Culturales, de 2005.

Recursos online:

Kichua:

Curso online de lengua Kichua

Blog en kichua.

Academia Mayor de la Lengua Kichua en Wikipedia

Página sobre el idioma kichua con recursos y diccionario online.

Topónimos del Kichua

Software Libre en Quechua

Red Quechua. Red nacional de radioemisoras en kichua en el Perú.

Aimara:

Información sobre la lengua aimara en Wikipedia

Sonidos de las lenguas andinas. Escucha pronunciaciones nativas del kichua y del aimara, mira fotos de cada región y aprenda más sobre estas lenguas.

Otras lenguas:

Materiales sobre lenguas y culturas indígenas de la Tierra del Fuego y del sur de la Patagonia

Página de la Universidad de Texas Cuenta con enlaces de interés para aquellos interesados en los idiomas indígenas latinoamericanos.

Páginas de las lenguas indígenas de Ecuador

Diccionario políglota inca

Información sobre las lenguas pama-ñunganas o lenguas pama-nyuŋanas aborígenes australianas en Wikipedia

Página sobre la lengua Pitjantjatjara australiana con grabaciones online.

Chatear en maya

Página de la lengua guaraní


[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas]

domingo, 24 de junio de 2007

Viva el Año Nuevo Andino - Jallalla Machaq Mara!!


RED-ADA.- La Paz, 21-06-07
Al festejar el arribo del año 5505 del calendario cósmico andino, el 21 de junio los andinos en diferentes lugares celebran la fiesta del Inti Raymi, del Willcakuty que para los quechuas y aymaras respectivamente, es la fiesta del año nuevo andino.

Fiesta, que durante éstos últimos años ha sido propagada con mucha fuerza en distintos lugares, "porque es parte de la identidad y el fortalecimiento de nuestro pensamiento, de nuestra filosofía, y de nuestro destino como pueblos" sostuvo en una nota Maria Eugenia Choque Quispe.

"Ciertamente como aymaras, no podemos quedar indiferentes a nuestros hermanos que contra la adversidad colonial, han iniciado una lucha fehaciente, por defender nuestra filosofía, para nadie es desconocido que durante la década de 1980 y 1990 en Bolivia, hablar del año nuevo aymara, hablar de la whipala, hablar de ser indio, era visto como retrógrados, ahistóricos y hoy somos denominados como los fundamentalistas" señala la ex autoridad de gobierno en la gestión de Carlos Mesa.
"Sin embargo gracias a este pensamiento hemos podido avanzar y coronar un anhelo largamente añorado, también es necesario reflexionar, de que nuestra causa de lucha, corre el peligro de ser distorsionado. Por ello surge la necesidad de retomar el camino, siguiendo el pensamiento de nuestros apus, nuestros ancestros y padres", agregó Maria Eugenia Choque.

Una fiesta que es reconocida en el marco del calendario agrícola por los pueblos indígenas de esta parte de América, conocida como el Qullasuyu, que tiene su epicentro en la población de Tiwanaku, con la recepción de los primeros rayos solares que ingresan por la Puerta del Sol, que se encuentra en el Templo de Kalasaya.
Ofrendas en las cuatro esquinas del templo, rituales ceremoniosos, sacerdotes andinos ataviados apropiadamente para el evento, músicos que acompañan con melodías propias del momento en un acto que aglutina en especial a turistas que arriban a la madrugada para espectar una de las fiestas andinas con mayor presencia de autoridades comunarias.

____

PROTEGER LA TIERRA Y SUS RECURSOS ES VITAL PARA LAS MUJERES

RED-ADA.- La Paz, 22-06-07
"Estamos trabajando diez años desde el proceso de reconstitución del territorio para conocer y definir nuestro territorio y saber si es Ayllu, Comunidad, Pueblo o Provincia, para luego demandar nuestra tierra y territorio y así levantar un censo de los recursos naturales con los que contamos, como ser: la minería, agricultura, animales, plantas e identificar el lugar donde se encuentran, para trabajar hace ya un año en el proyecto gestión territorial, desarrollo sostenible y biodiversidad", sostuvó Angélica Sarsuri Gutiérrez, Mama T'alla Kelkery (Autoridad secretaria de Actas), Miembro del Consejo Jacha Suyu Pacajaqi (Pacajes).
Angélica Sarsuri, oriunda de la Marka Kalacoto, Ayllu Pasa, manifestó en un Foro sobre Gestión Territorial auspiciada por la organización Veterinarios sin Fronteras que allí no termina el trabajo del manejo de los recursos de su Provincia Pacajes, compuesta por ocho Municipios y que será presentado ante el canciller de la República el mes de julio, para ser evaluado y aplicado en otras provincias.
Para Angélica, como para todos los que conviven pacíficamente con la naturaleza, cuidar del medio ambiente donde se encuentran los elementos abióticos (energía solar, suelo, agua y aire) y bióticos (organismos vivos) que integran la delgada capa de la Tierra llamada biosfera, es vital, porque es el sustento y hogar de hombres y mujeres y de todos los seres vivos.
La atmósfera, mezcla gaseosa de nitrógeno, oxígeno, hidrógeno, dióxido de carbono, vapor de agua, otros elementos y partículas de polvo, permiten la existencia de vida, protegiendo a la Tierra del exceso de radiación ultravioleta.
Un recurso muy importante para la vida, es el agua, "un 97% se encuentra en los océanos, un 2% es hielo y el 1% restante es el agua dulce de los ríos, los lagos, las aguas subterráneas y la humedad atmosférica y del suelo", afirmó Virginia Amurrio, dirigenta de la Federación de Regantes de Cochabamba, que junto a otras organizaciones participaron en la guerra del agua el año 2000, para romper con la privatización de un recurso hídrico vital para la vida, en especial de las mujeres.
El suelo, delgado manto de materia que sustenta la vida terrestre, las rocas, los glaciares, la vegetación, y la atmósfera, son sustento del que dependen los organismos vivos incluyendo los seres humanos. "Las plantas se sirven del agua, del dióxido de carbono y de la luz solar para convertir materias primas en carbohidratos por medio de la fotosíntesis; la vida animal, a su vez, depende de las plantas en una secuencia de vínculos interconectados conocida como red trófica", sostiene una nota de la Red de Medio Ambiente.
Pero cuando el ser humano descubrió la capacidad de controlar y usar el fuego, se le permitió modificar o eliminar la vegetación natural, y la domesticación y pastoreo de animales herbívoros, llevó al sobrepastoreo y a la erosión del suelo. El cultivo de plantas originó también la destrucción de la vegetación natural para hacer hueco a las cosechas y la demanda de leña condujo a la denudación de montañas y al agotamiento de bosques enteros.
Actualmente, la demanda industrial, el rápido crecimiento de la población humana y el desarrollo tecnológico, someten al medio ambiente produciendo un deterioro cada vez más acelerado en la calidad del planeta y en su capacidad para sustentar la vida.
El medio ambiente debe ser protegido o de lo contrario enfermedades letales y aún desconocidas, pueden acelerar la desaparición masiva, sino total, de todos los seres humanos y especies vivas del único planeta habitable conocido, nuestra Tierra.



[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas]

__________________________________________________

viernes, 22 de junio de 2007

EL Inti Raymi



Inti Raymi



Qhapaq Inti Raymi - "la gran pascua solenme del sol" - Felipe Guaman Poma de Ayala
En tiempos de los incas, sobretodo desde la entronización del culto solar por el inca Pachacútec, el Inti Raymi (Fiesta del Sol durante el solsticio de invierno, equivalente al 24 de junio) fué la más importante de las fiestas del Cusco. Otras fiestas importantes eran el Qhapaj Raymi (Fiesta de la Nueva Vida durante el solsticio de verano, equivalente al 21 de diciembre gregoriano) y el Q'uya Raymi (Fiesta de la Fertilidad durante el equinoccio de setiembre, tiempo de venerar a la feminidad y a la Pachamama, y de realizar la siembra de las semillas).
Durante la conquista las fiestas prehispánicas fueron suplantadas por fiestas católicas, adaptándolas al calendario gregoriano. Es así que el Inti Raymi coincide con la Fiesta de San Juan, el Qhapac Raymi coincide con la fiesta de Navidad, y el Q'uya Raymi coincide con la fiesta de la Virgen María (8 de setiembre)
El Inti Raymi significaba el inicio de un nuevo ciclo (lo que entedemos ahora como un "nuevo año") así como el origen mítico de la etnia quechua gobernada por los incas. Garcilaso de la Vega nos dice que duraba 9 días: concurrían "los curacas, señores de vasallos, de todo el imperio (...) con sus mayores galas y invenciones que podían haber (...) tres dias no comían sino un poco de maíz blanco, crudo, y unas pocas de yerbas que llaman chúcam y agua simple. En todo este tiempo no encendían fuego en toda la ciudad y se abstenían de dormir con sus mujeres". Para la ceremonia misma, las acllas del Sol (mal denominadas "vírgenes") preparaban unos panecillos de maíz especiales.
Siempre de acuerdo a la versión de Garcilaso, el día principal el soberano y sus parientes esperaban descalzos la salida del Sol en la plaza. De rodillas, con los brazos abiertos, recibían al astro rey. Entonces el inca, con dos vasos de oro, brindaba la chicha: del vaso de la izquierda bebían sus parientes; el de la derecha era derramado y vertido en un tinajón de oro. Después todos iban al templo Coricancha a una ceremonia de adoración a los antepasados y al tata Inti. Allí los curacas dejaban ofrendas traídas de sus tierras y luego el cortejo volvía a la plaza, donde se realizaba el masivo sacrificio del ganado (camélido). La carne de los animales era repartida entre todos los presentes, así como una gran cantidad de chicha, con lo que los festejos continuaban durante los siguientes días.
El último Inti Raymi con la presencia del Inca fue realizado en 1535. En 1572 la fiesta fué prohibida por el Virrey Francisco de Toledo por considerarla pagana y contraria a la fe católica. Desde entonces pasó a la clandestinidad.
En 1944, en un ambiente ideológicamente impregnado de "incaísmo" (o "cusqueñismo"), algunos intelectuales y políticos regionales hacen una reconstrucción aproximada del Inti Raymi. La reconstrucción histórica se basó en la crónica del Inca Garcilaso de la Vega y sólo se refiere a la ceremonia religiosa. Faustino Espinoza Navarro, fué el principal promotor de este proceso, fué quien escribió el guión en quechua, y quien durante muchos años también representó el papel de Inca.
El evento fué concebido inicialmente como una puesta en escena cuyos réditos inesperados determinaron su institucionalización, ya que desde entonces, la ceremonia se hizo pública, reivindicativa, y de gran atractivo turístico. El escenario elegido fué la fortaleza de Sacsayhuaman, cuestionado por no pocos, debido no sólo a que se trata de un monumento de carácter militar, sino a la intensa presión erosiva que ejercen los miles de asistentes sobre el monumento. Originalmente, el Inti Raymi se celebraba en la plaza Aucaypata (o Haucaypata), actual Plaza de Armas del Cusco.
Hoy en día, la representación empieza frente al Coricancha, donde el "Inca" realiza una invocación al Sol. Los miles de espectadores, entre tanto, esperan en la explanada de Sacsayhuamán, hacia la que el cortejo se desplaza de inmediato. El "Inca" ingresa al escenario en una litera portada por grupos que representan a los pobladores de los cuatro suyos. Después se procede al "sacrificio" de una alpaca y el "Inca" invoca a su padre el Sol; luego viene un colorido derroche de música y danzas.
Marcela Cornejo
Chirapaq - Centro de Documentación
http://www.chirapaq.org.pe/htm/cendocset.htm