martes, 22 de mayo de 2007

INDÍGENAS-CHILE: Niños de la escuela al trabajo


Crédito: UN/DPI Photo


Por Daniela Estrada

SANTIAGO, feb (IPS) - Sueñan con ser doctores, abogados o periodistas, pero el futuro los espera como choferes o empleadas domésticas. Son niños y niñas aymaras y mapuches del norte y sur de Chile, que sumidos en la pobreza terminan por abandonar sus estudios para ir a trabajar.

Camilo Liempi Painecura tiene 14 años y vive junto a su familia de origen mapuche en una zona rural de la comuna de Carahue, en la novena región de la Araucanía, a 670 kilómetros al sudoeste de Santiago. Como muchos niños y niñas del país, su sueño es estudiar ingeniería comercial, por lo que asiste a la escuela más cercana a su hogar.

Pero el cansancio y el escaso tiempo libre que le dejan las labores agrícolas y ganaderas que realiza en la pequeña parcela de su familia, y en terrenos aledaños, a veces desalientan a Camilo.

Sus padres, Hipólito y Verónica, quieren que ingrese en la universidad, pero justifican el trabajo familiar como parte de la conservación cultural del pueblo mapuche, principal etnia del país.

El matrimonio señaló a IPS que están formando a un joven maduro y responsable, con costumbres muy diferentes a las de los "huincas" (no indígenas), algo que se logra trabajando desde muy pequeño.

Esta historia se repite en gran parte de las comunidades mapuche y aymara, la segunda etnia originaria más numerosa del país, que viven en zonas rurales de la novena región de la Araucanía y la primera de Tarapacá, respectivamente.

Los niños mapuches suelen ayudar en la siembra y cosecha, además de participar en la recolección del "piñón", fruto de la araucaria, un árbol originario de esa zona del país. Las niñas se dedican a la crianza de aves y otros animales domésticos y al cuidado de huertos.

De igual forma, en el altiplano de la primera región, 2.000 kilómetros al nordeste de Santiago, los niños aymaras cuidan ganado, especialmente llamas, alpacas y cabras, y venden productos en ferias libres, cargando y descargando camiones repletos de alimentos y animales.

Algunas de las consecuencias que sufren los pequeños de este pueblo aborigen producto de sus faenas en el desierto son la resequedad de la piel y la aparición temprana de dolores reumáticos, por las bajas temperaturas a las que se ven expuestos durante la noche mientras pastorean el ganado.

En las zonas chilenas limítrofes con Perú y Bolivia hay también niños que son utilizados por narcotraficantes para trasladar pequeños paquetes de droga por el desierto, a pie o en algún medio de transporte interurbano. Las niñas, sobre todo las mayores de 15 años, se desempeñan como empleadas domésticas.

A pesar a todo, las minorías étnicas defienden el trabajo de sus niños y niñas arguyendo que es parte de su formación cultural y de valores, además de ser una forma de satisfacer necesidades inmediatas de supervivencia y de consumo.

Esta valoración del trabajo infantil hace más vulnerable a los menores a la explotación laboral y económica y al abandono de la escuela.

Esas son algunas de las conclusiones del libro "Trabajo infantil y pueblos indígenas en Chile", publicado por el Colegio de Profesores y basado en una investigación desarrollada en 2004, que contó con el apoyo técnico de la Oficina Subregional de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y el Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia.

El estudio se realizó en el valle de Codpa, Colchane y Pisigachoque, pueblos de la primera región, y en las localidades de Collimallín, Loncofilo, Trañi-Trañi y Puerto Saavedra, en la novena región.

"Lo interesante es que muestra la realidad del trabajo infantil de los pueblos indígenas, a partir de la visión que tienen las familias, los propios niños y sus profesores", dijo a IPS María Jesús Silva, coordinadora nacional del Programa Internacional para la Erradicación del Trabajo Infantil de la OIT.

El estudio constata que la tarea de los maestros rurales que enseñan a los niños y niñas indígenas es compleja, ya que constantemente deben optar entre exigir menos a quienes trabajan o demandarles lo mismo que al resto de los alumnos, arriesgando su deserción definitiva de la escuela.

Después de cumplir las labores que le son asignadas, los niños entrevistados reconocen quedar muy cansados, sin ganas de jugar ni hacer las tareas. Algunos de ellos presentan problemas conductuales, lo que influye en resultados de aprendizaje, repetición y deserción.

A pesar de que en 1996 el gobierno creó el Programa de Educación Intercultural Bilingüe para mejorar el aprendizaje de los menores que asisten a establecimientos con diversidad cultural y lingüística, la iniciativa todavía no logra cumplir su objetivo a cabalidad.

"Los docentes suelen reconocer problemas de idoneidad en la materia, una alta demanda técnica y administrativa y un alto número de alumnos por curso, que no permite desarrollar programas más innovadores", se explica en el libro, lo que se agrava en escuelas que cuentan con sólo uno o dos profesores.

El Ministerio del Trabajo y el Servicio Nacional de Menores (Sename) junto a la OIT realizaron en 2003 la primera encuesta de trabajo infantil, que reveló que 196.000 niños, niñas y adolescentes entre 5 y 17 años trabajan en todo el país, viviendo la mayor parte de ellos en sectores rurales.

De esa cifra, 107.676 lo hace en condiciones "inaceptables", es decir, se trata de casos de explotación sexual, actividades ilícitas o trabajos en faenas peligrosas.

Considerando estos antecedentes, el Sename decidió crear un registro que incluye a los niños y niñas que viven en esta situación, los cuales son investigados por la policía civil y uniformada y la Dirección del Trabajo, lista que actualmente la integran 1.700 menores.

Angélica Marín, psicóloga del Departamento de Protección de Derechos del Sename, valoró el estudio, porque visibiliza una realidad ajena para la opinión pública, promoviendo un debate en torno a las condiciones en que trabajan estos menores.

No se trata de cuestionar las tradiciones de los pueblos indígenas sino de resguardar que los niños pertenecientes a estas etnias no realicen trabajos peligrosos o inadecuados para su contextura física, que además los obligue a renunciar a sus estudios, dijo Marín a IPS.

"La investigación también devela otras dificultades que deben enfrentar los niños de estas zonas como la pobreza, el analfabetismo de los padres y la soledad en que trabajan, que los hace permeables a sufrir abusos sexuales, por ejemplo", comentó.

"El estudio servirá para focalizar los recursos y elaborar una respuesta específica al problema que viven los menores indígenas. El desafío es coordinar el trabajo que realizan los distintos organismos preocupados del tema en el país", agregó.

Según el Censo de 2002, casi 700.000 personas, equivalentes a 4,6 por ciento de la población chilena, pertenecen a grupos étnicos, entre los cuales se destaca el pueblo mapuche, que constituye 87,3 por ciento, seguido por del aymara, que representa el siete por ciento. (FIN/2006)


[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas]

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martes, 15 de mayo de 2007

Colombia: Universidad de los Andes lanza Observatorio sobre Discriminación racial


Actualidad Étnica, Bogotá, 11/05/2007. El día 9 de Mayo, en el salón Martha Traba de la Universidad de los Andes se llevó a cabo el lanzamiento oficial del Observatorio sobre la Discriminación racial, impulsado por la Facultad de Derecho de esta universidad y la Comisión Europea de Derechos Humanos para Ecuador y Colombia.
Eduardo Cifuentes, decano de la Facultad de Derecho, planteó su incertidumbre ante la proliferación de observatorios interesados en Derechos Humanos y con base en ello proclamó que éste en particular dejará un registro sistemático sobre las nuevas prácticas de discriminación en los departamentos con mayor porcentaje de población afro-colombiana.
César Rodríguez Garavito – Director CIJUS y Coordinador del Observatorio, se refirió acerca de los cuatro componentes que posee el proyecto y a los cuales en parte se les debe el hecho de haber sido elegidos durante la convocatoria que hizo la Comisión Europea, por el interés del estado actual de los derechos humanos en América latina.
En primera instancia, el crédito que posee la Facultad de Derecho en investigación le da un gran impulso y respaldo. Segundo, el fortalecimiento de la Capacidad constructiva de liderazgo en las personas que se ven directamente afligidas por la discriminación y que han optado por vivir con ella. El tercer interés sostiene la denuncia y acción colectiva frente a las prácticas discriminatorias registradas, y para complementar se hizo énfasis en la fase comunicativa y publicitaria del proyecto para que sea y siga siendo atractiva para los nuevos involucrados.
Enseguida, frente a un gran y acogedor auditorio, Johana Acosta, Accionante de tutela por racismo en Cartagena, trajo a colación el caso en el cual a ella y a su hermana les fue prohibido entrar a las discotecas "Carbonera" y el "Cucayito" de esta ciudad, por "ser de tez negra". El observatorio busca que estos casos cotidianos, institucionales y estructurales de racismo sean condenados legislativamente "en un país donde el racismo supuestamente no existe".
Claudia Mosquera reconocida investigadora de estudios afrocolombianos de la Universidad Nacional recalcó la importancia de involucrar dichos registros que hará el Observatorio con su incidencia en las políticas públicas de las regiones y del país, aún así la constitución del 91 ampare en teoría la igualdad de las comunidades afrocolombianas en los artículos con relación a la diversidad cultural.
Finalmente la experta en derechos Humanos y delegada de la Unión Europea, Marcela Salazar Posada, dio a conocer los puntos que busca sean tratados en los proyectos a financiar, como la realización de estos sin cometer daños en otro grupo poblacional, lo cual causaría un efecto contrario al objetivo. El observatorio de Discriminación racial se involucra de esta forma en un debate que ha sido liderado prácticamente por activistas como Carlos Rosero del PCN, quien a su vez comentó que "el racismo es un debate del país, no de nosotros, las víctimas".
De esta forma se inicia la investigación, compilación y acción en contra de las prácticas de discriminación que han segregado y oprimido a toda una generación, que a veces sintió por habérsele repetido de mil formas posibles, una inferioridad ante los demás.


[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas]

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sábado, 12 de mayo de 2007

Una política de jardines infantiles interculturales a imitar: bandera mapuche presente en la sala

En Neuquen (pais mapuche, Argentina) la comunidad Purrán entregó una bandera mapuche a un jardín de infantes, para que este puesta en la sala donde asiste niña mapuche, y asi se respeten sus derechos culturales y su identidad, de acuerdo a la Convención de Derechos del Niño (articulo 30).
Mapuexpress/ 12 de mayo de 2007
El Chile la Presidenta Bachelet anunció un programa de 30 nuevos jardines infantiles para niños indígenas. Vamos preparando las 30 banderas.
Una política de jardines infantiles interculturales a imitar: bandera mapuche presente en la sala
CUTRAL CO (ACC).- Desde ayer, la bandera de la nación mapuche comparte un espacio en el jardín de infantes Nº 4, donde concurre una niña de la comunidad Purrán. En lo que consideran el inicio de la "interculturización", esta es la primera institución que cuenta con el pabellón de este pueblo originario.

El establecimiento por su parte, le regaló a la familia una bandera argentina.

Kimvn Maliqueo estaba feliz ayer porque pudo mostrar a sus compañeritos la bandera del pueblo mapuche, al que pertenece. "Lo que hicimos fue parte de poner en ejercicio nuestros derechos como pueblo mapuche en la provincia de Neuquén, donde se establece la educación intercultural", explicó su mamá Relmú.

Y como con todos los niños de la comunidad "estamos haciendo un trabajo de fortalecimiento de nuestra identidad, Kimvn nos pidió que quería traer sus cosas y encontramos la forma para iniciar esta tarea con la bandera".

Tanto la directora, Susana Rubilar como el resto de los docentes mostraron interés y receptividad ante el pedido que hizo la familia de Kimvn, que en español significa "conocimiento". Y el enriquecimiento es mutuo, porque la pequeña le enseña a sus compañeritos a, por ejemplo, contar en mapuche y así intercambiar las enseñanzas.

Ayer, fue un día particular, porque al ingreso los niños y papás recibieron a la familia de Kimvn, quienes presentaron la bandera y fue Relmú la encargada de explicar el significado de los colores y las figuras de la bandera. Luego, la izaron en el mástil hecho de caña y que tiene como pie una maceta que fue comprada por la cooperadora del jardín. Como era una jornada muy especial, porque también se recordaba el día del himno nacional argentino, Kimvn estaba ataviada con la tradicional ropa que usan las mujeres mapuches, al igual que su mamá.

El jardín Nº 4 también tenía una sorpresa y era el regalo de una bandera argentina para que también sea integrada a la comunidad a la que pertenecen.

"Creemos que esto es parte de la construcción diaria que tenemos que intercambiar", concluyó Relmú.

Se espera que para más adelante se programen actividades conjuntas como una visita a la comunidad, distante a unos 15 kilómetros hacia el oeste de Cutral Co. La idea es compartir experiencias de vida.





CHILE Y LA CONVENCION DE DERECHOS DEL NIÑO.

ARTICULO 30
"En los Estados en que existan minorías étnicas, religiosas o lingüísticas o personas de origen indígena, no se negará a un niño que pertenezca a tales minorías o que sea indígena el derecho que le corresponde, en común con los demás miembros de su grupo, a tener su propia vida cultural, a profesar y practicar su propia religión, o a emplear su propio idioma."


En Chile, el Estado viola masiva y diariamente esos derechos a miles de niños y niñas de los pueblos indígenas.

la Presidenta Bachelet anunció recientemente un programa de 30 nuevos jardines infantiles para niños indígenas. Vamos preparando las 30 banderas.

CPPDI


[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas]

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Ganaderos de fiesta en Visviri

Hito tripartito Chile, Perú, Bolivia:

Ernesto Arcos/ Estrella Arica/ 12 de mayo de 2007

Muestra productiva, cultural y artística fue inaugurada por los alcaldes de General Lagos, Palca y Charaña. Hoy actuarán Los Jaivas
Hasta el gobernador marítimo de Arica, Juan Carlos Díaz, participó en el corte de cinta, junto a la gobernadora de Parinacota, María Isabel Marcelo, y el alcalde Gregorio Mendoza.

Como nunca, el hito tripartito entre Chile, Perú y Bolivia se vio concurrido ayer, ya que una trescientas personas se dieron cita ahí para participar en la inauguración de la Primera Feria Trinacional de Camélidos Sudamericanos Domésticos.
La iniciativa, de los municipios de General Lagos, por Chile; Charaña, por Bolivia; y Palca, por Perú, tuvo su inicio con una bendición a cargo de un diácono peruano, luego de lo cual, solemnemente se entonaron los himnos nacionales de Perú, Chile y Bolivia, consecutivamente, y se izaron los respectivos pabellones patrios.
Pero para eso hubo que esperar un rato, porque el acto, programado a las 11 de la mañana, comenzó cerca de la 1 de la tarde.
Razones para la demora hubo varias. La delegación de Charaña, encabezada por su alcalde Víctor Hugo Apaza, sencillamente no aparecía, para desesperación del jefe comunal de General Lagos, Gregorio Mendoza; el grupo generador llevado desde Arica falló y no anduvo más, y no había una escalera para colocar el cordel en el asta en que se debía izar la bandera chilena.
Pero finalmente la comitiva boliviana llegó marchando ordenadamente con su estandarte el frente, un generador pequeño proporcionó electricidad suficiente para los micrófonos y un camión tolva llegó desde Visviri con la escalera faltante.
Tras los discursos de rigor e intercambio de regalos entre las autoridades de los tres países vino el corte de cinta, realizado en el mismo hito tripartito y el recorrido por los stands de Bolivia y Chile y las muestras ganaderas, separadas por países y cada una en su territorio, ya que ni Bolivia ni Perú están oficialmente libres de fiebre aftosa.
La gobernadora de Parinacota, María Isabel Marcelo, destacó que la ganadería camélida es parte consustancial de la cultura aymara y que mostrarlos es mostrar la forma de vida de ese pueblo.
El alcalde de General Lagos, Gregorio Mendoza, expresó que su municipio lleva cuatro años trabajando en el mejoramiento genético de los rebaños camélidos de su comuna, porque lo considera esencial para su desarrollo. "Queremos tener los mejores ejemplares de Chile y después empezar a explotar sus subproductos, como la lana y la carne".

TAMBIÉN MUSICA

La feria también tiene una dimensión artística.
Ayer ésta comenzó con la presentación del grupo ariqueño Los Cantores, después de lo cual iba a actuar la cantante tacneña Giannina del Amor, para luego dar paso al intérprete peruano Max Castro.
Para hoy está prevista la presentación del conjunto nacional Los Jaivas, que anoche iban a pernoctar en Putre y mañana, en la clausura, será el turno del grupo boliviano Los Kjarkas.
El alcalde Gregorio Mendoza dijo que espera para esas dos jornadas una gran asistencia.



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viernes, 11 de mayo de 2007

Publicación en línea: "Ciudadanía intercultural. Experiencias educativas con pueblos indígenas "



Estimados amigos:    Les comunicamos que ya pueden revisar en nuestra página web  la versión completa 
de la publicación "Ciudadanía intercultural. Experiencias educativas con pueblos indígenas 
en América Latina", que comprende los 6 trabajos de sistematización y análisis crítico 
de los talleres de inter-aprendizaje que se llevaron a cabo en México, Bolivia, Brasil, Ecuador,
Nicaragua y Perú. Estas sistematiza permitieron construir las metodologías y los contenidos 
de los  materiales sobre educación ciudadana intercultural que cada equipo ha desarrollado.    http://www.pucp.edu.pe/ridei/?proy_curso.htm      Saludos Cordiales    Equipo RIDEI
 

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lunes, 30 de abril de 2007

PERU: Sobre requisitos de Ingreso a Institutos Pedagógicos


Ante el requisito de una nota mínima de 14 en los exámenes de admisión para el ingreso a institutos pedagógicos, los estudiantes del Programa de Formación de Maestros Bilingües de la Amazonía Peruana (FORMABIAP) de los pueblos indígenas shiwilu, kichwa, tikuna y shawi han escrito cartas, reclamos y opiniones sobre este tema, los cuales damos a conocer a la opinión pública.
RED EIB SUr-

Zungarococha, 18 de abril de 2007
Señor:
José Antonio Chang Escobedo
Ministro de Educación del Perú
De mi cordial consideración:
Me presento ante su respetado cargo, yo Ronald Palla Tapuy, estudiante del FORMABIAP, perteneciente al pueblo indígena kichwa del río Tigre, para manifestarle lo siguiente:
Señor, José Antonio Chang, quiero que rectifique esa resolución ministerial decretada de acuerdo a ley en el Congreso, en la cual dice que un joven o señorita egresado de la secundaria, para que pueda estudiar una carrera profesional, en los exámenes de admisión tiene que sacar una nota aprobatoria mínima de 14, sino, así de fácil no ingresa. Entonces, yo pienso, señor Chang, que usted ha decretado esa resolución ministerial que no está de acuerdo a la realidad del país, sino más bien con una visión a nivel de capital, sin antes haber hecho un análisis a nivel de país, sobre la situación educativa en que se encuentran los jóvenes peruanos. Señor Chang, usted sabe que el Perú es un país multilingüe y pluricultural.
Entonces, señor ministro, yo como estudiante perteneciente a uno de los pueblos indígenas amazónicos más aislados del país, le pido que vaya usted mismo a esos lugares más apartados para que conozca cuál es la realidad de nuestro país, cómo se encuentra en la parte educativa actualmente. Señor Chang, una vez que usted conozca o haya visitado esos lugares, recién va a conocer la realidad de la educación en que se encuentran los jóvenes amazónicos. Una vez que usted conozca la realidad, señor ministro, recién va a poder hacer un balance educativo "real", no inventado, y así no cerrará las posibilidades de estudiar o de competir a los hermanos indígenas, porque todas las personas indígenas y no indígenas tenemos los mismos valores y los mismos derechos, y debemos tener las mismas oportunidades en la vida para poder subsistir.
Le pido que conceda mi petición.
Ronal Palla Tapuy
Estudiante indígena del
Pueblo kichwa, FORMABIAP



[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas]

Chile: Mandataria anuncia ejes de política indígena


PRIMERA FOTO
Presidencia.cl/
Lunes, 30 de Abril de 2007

La Presidenta de la República, Michelle Bachelet, dio a conocer esta tarde los cinco ejes de la Política Indígena que implementará su administración. La actividad se realizó en el Patio de Los Canelos de La Moneda y contó con la presencia de la ministra de Planificación, Clarisa Hardy, además de diversos representantes de todas las etnias originarias.

En su intervención, la Jefa de Estado sostuvo que durante el último año se ha vivido un intenso ejercicio de participación, diálogo y de elaboración de propuestas en el seno de todos los pueblos indígenas. Fruto de lo anterior, dijo, se ha podido hacer un alto en el camino, evaluar lo realizado, dimensionar aquello que falta y, lo más importante, se ha podido vislumbrar una nueva agenda para los pueblos indígenas de Chile.

En ese sentido, relevó que durante este tiempo se han recibido ideas del Congreso Indígena, organizado por los consejeros de la Conadi, institución que dio inicio al proceso. Además, señaló que se han escuchado los planteamientos de las mujeres indígenas; organizaciones urbanas y la Coordinadora de Organizaciones Mapuches, entre otras.

Al respecto, destacó la voluntad que existe para que este esfuerzo de deliberación pública, de participación ciudadana, de fortalecimiento organizacional y de la identidad de los pueblos indígenas, no se diluya.

También manifestó su voluntad de mantener abierto este canal de trabajo y colaboración con las diversas formas de organización de los pueblos originarios, ya que muchos de los planteamientos recogidos requieren un trabajo conjunto entre el gobierno y la sociedad.

La Presidenta Bachelet explicó que una de las conclusiones importantes a las que se llegó es la valoración y el reconocimiento transversal de la importancia de la Ley Indígena en estos años. A través de la elección de los consejeros de Conadi, esta ley ha abierto un espacio de representación y participación muy importante para los pueblos originarios.

Además, recalcó que a fines de este año se debe renovar el consejo, el que espera que sea cada día más amplio y representativo. Asimismo, relevó que el gobierno apoyará el esfuerzo de ciudadanía, de participación y de decisión, para que se ocupen los roles que la Ley Indígena garantiza.

En ese sentido, sostuvo que la legislación también ha sido una herramienta para un efectivo proceso de restitución de tierras y aguas a las comunidades; para el apoyo productivo y un desarrollo con identidad de las comunidades, a través del programa Orígenes.

Durante su intervención, la Mandataria explicó los cinco lineamientos estratégicos que considera la política de su administración para los pueblos indígenas.

En primer lugar, señaló la necesidad fortalecer las formas de participación de los pueblos originarios en el ámbito político y social. Para lo anterior, planteó que sin modificar la ley indígena, se quiere desarrollar un proyecto de ley que aborde nuevos mecanismos y procedimientos para la participación autónoma y representativa de las etnias en la sociedad y el Estado, acordes con el desarrollo político y cultural actual del país. Indicó que dicha iniciativa se elaborará de forma participativa, en consulta con las diversas organizaciones.

Asimismo, subrayó que se enviará al Congreso un proyecto de reforma constitucional que reconozca el carácter multicultural de la nación chilena; la existencia de los pueblos originarios y el ejercicio de sus derechos, como la obligación de proteger las tierras y aguas indígenas.

Destacó que un segundo lineamiento estratégico es el reconocimiento y profundización de derechos. En ese sentido, dijo que si Chile aspira a ser un país moderno debe acercarse a los estándares internacionales del reconocimiento y protección de los Pueblos Indígenas. Para lo anterior, indicó que se dará urgencia en el parlamento a la aprobación del Convenio 169 de la OIT, de manera que sea efectivamente discutido y votado en el Senado de la República.

De la misma forma, destacó que se impulsarán con urgencia dos proyectos de gran importancia para las comunidades indígenas lafkenches y el pueblo rapanui: el proyecto de ley que crea el espacio costero marino de los pueblos originarios y la reforma constitucional que establece la creación de los territorios especiales de Isla de Pascua y Juan Fernández.

Junto a lo anterior, la Presidenta Bachelet precisó que hay más iniciativas legales que se promoverán como el reconocimiento del derecho a la transmisión matrilineal de los apellidos, o sea, que se permita mantener el apellido indígena de la madre antes que el apellido no indígena del padre.

Además, sostuvo que el gobierno espera que las comunidades indígenas sean reconocidas explícitamente en la Ley de Municipalidades como organizaciones de base, para ejercer los derechos a participar plenamente en su comuna. También, anunció que el proyecto de ley de derechos de los pacientes incluirá el derecho a ejercer las prácticas tradicionales y respetar el conocimiento y la cultura ancestral del paciente.

Del mismo modo, dijo que se incorporarán mecanismos que incluyan la visión de las comunidades indígenas y que velen por una adecuada protección de sus tierras en el sistema de evaluación de impacto ambiental; y analizar lo que ocurre en materias sensibles, como aguas, minas, o bosques nativos.

Como tercer lineamiento estratégico la Mandataria planteó la política indígena urbana. Al respecto, anunció que se creará un programa indígena urbano que contará con un financiamiento internacional del Banco Interamericano del desarrollo, BID, que desarrollará acciones en cinco líneas específicas:
- Calidad de vida de los habitantes de las ciudades;
- promoción de sus derechos;
- fortalecimiento de la identidad y el rescate cultural;
- visibilización de la diversidad cultural en los espacios públicos;
- promoción de la no discriminación.

Además, destacó que se implementarán programas en materia de emprendimiento productivo y vivienda; se crearán veinte centros ceremoniales en diversas ciudades y, a lo menos, un cementerio indígena en la región Metropolitana; salud intercultural; deporte indígena; atención municipal y señalética urbana.

En cuarto lugar, la Presidenta Bachelet se refirió a la situación de la mujer indígena. En ese sentido, explicó que Conadi creará una Unidad de la Mujer, que promoverá la representación y participación de la mujer indígena en igualdad de oportunidades, con perspectiva y equidad de género.

Como quinto eje, la Mandataria dio a conocer los aspectos relativos a la educación y cultura. Al respecto, subrayó que el gobierno promoverá una indicación en el proyecto de Ley General de Enseñanza, para reconocer, respetar y valorar la diversidad étnica y cultural como parte de los objetivos de la enseñanza básica y media.

Junto a lo anterior, sostuvo que se fomentará la lengua y la cultura, a través de la inclusión progresiva hacia el 2010 de la enseñanza de lenguas indígenas en la educación básica en regiones de alta concentración indígena. También se crearán academias de lenguas indígenas, para cultivar y preservar el idioma; se crearán cuatro institutos de cultura indígena y se abrirán 30 jardines infantiles con currículo intercultural a lo largo del país. Además, se sumará el apoyo que reciben los estudiantes de educación superior, especialmente en lo referido a hogares universitarios.

Finalmente, la Jefa de Estado relevó que estos cinco lineamientos estratégicos, fruto del trabajo conjunto entre gobierno y comunidad, son un paso más en el camino del respeto y ejercicio de multiculturalidad y la diversidad en Chile.

Debate Indígena
1. La Presidenta Bachelet, al iniciar su gobierno, refrendó el compromiso de campaña con los Pueblos Indígenas de Chile asumido el 6 de enero del 2006 en Nueva Imperial, en orden a impulsar y respaldar un proceso de evaluación participativa y propuestas de Política Indígena Nacional con el objeto de recoger el sentir de los pueblos originarios y proyectar la política pública en esta materia.

2. El Debate Nacional de los Pueblos Indígenas se desarrolló a partir de junio del 2006, siendo organizado y conducido por las propias organizaciones indígenas y los consejeros de CONADI. Se realizaron más de 200 encuentros locales y se convocó a más de cinco mil dirigentes de base de los nueve pueblos indígenas del país.

3. Este proceso concluyó con dos encuentros nacionales: el Congreso Nacional Indígena (que contó con la participación de dirigentes de los diversos pueblos y de seis consejeros indígenas) realizado en el Centro Diego Portales en Santiago, los días 3, 4 y 5 de octubre de 2006 y el Congreso Nacional Mapuche realizado en la localidad de Quepe en la IX Región, que agrupó a organizaciones mapuches de la VIII, IX y X regiones, incluyendo a dos consejeros de CONADI, alcaldes y concejales indígenas.

4. Ambos esfuerzos de participación hicieron entrega personal de sus respectivos informes finales a la Presidenta.

5. A partir de este proceso, las organizaciones indígenas urbanas organizaron una dinámica de discusión propia, primero a través de una Comisión Asesora Ministerial, y luego en una Comisión Mixta que desarrolló encuentros en diversas ciudades de Chile y que planea entregar sus conclusiones y recomendaciones para una política específica luego de un encuentro nacional que se desarrolló el 20 y 21de abril, en Santiago.

6. De la misma forma, agrupaciones de mujeres indígenas han desarrollado una serie de eventos y durante los días 25, 26 y 27 de marzo participaron de un Congreso Nacional de Mujeres Indígenas donde plantearon demandas específicas.


[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas]
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domingo, 29 de abril de 2007

Bolivia: El martes nacerá el Sistema de Radios de los Pueblos Originarios para democratizar la voz







ABI
Abril 28, 2007, 23:11 EDT

La Paz, Bolivia -- El 1 de mayo en homenaje al Día del Trabajador y el primer año de la nacionalización de los hidrocarburos, en la localidad de Lauca Ñ nacerá "la voz de la verdad", el Sistema de Radios de los Pueblos Originarios.

Esta red será similar a las cadenas radiales Erbol y Fides, pero con la gran diferencia de que los programas serán una tribuna libre gratuita para los indígenas y originarios de las tierras altas y bajas, sectores históricamente privados del derecho a la libre expresión.

Medio centenar emisoras estarán en red vía satélite democratizando la revolución de la comunicación en Bolivia y dando voz a los que fueron olvidados.

Este sistema estará interconectado con la Red Patria Nueva que encabeza la estatal Radio Illimani en La Paz. El acto del nacimiento del Sistema de Radios de los Pueblos Originarios se realizará en Lauca Ñ y al que fue invitado el presidente de la República, Evo Morales Ayma.

El director Ejecutivo de la Dirección Nacional de Comunicación (Dinacon), Gastón Núñez, considera indispensable la presencia del Jefe de Estado, el primer Presidente indígena, para que baje la bandera a cuadros de la puesta en marcha de la red, en esa población del trópico de Cochabamba a 161 kilómetros de la capital del departamento.

"Se va a trabajar a nivel del Sistema Nacional de las Radios de los Pueblos Originarios desde Cochabamba, en la localidad de Lauca Ñ, del trópico, desde el mes de mayo, tal como anunció el Presidente de la República", declaró

"El sistema tiene como finalidad posicionar un discurso que sea fundamentalmente el que plantee sobre las demandas de los pueblos originarios y para decir la verdad", remarcó Núñez.

MEDIO CENTENAR DE EMISORAS

La red arrancará con radioemisoras que ya emiten su señal como Lauca Ñ, en la Provincia Tiraque, Cochabamba; San Ignacio de Moxos, provincia Moxos, Beni; Puerto Suárez, provincia Germán Busch, Santa Cruz; Achacachi, provincia Omasuyos, La Paz; Filadelfia, provincia Mnuripi, Pando; Pipini, provincia Ingavi, La Paz; San Julián, provincia Ñuflo de Chávez, Santa Cruz; y Colquechaca, provincia José María Linares, Potosí.

También integran la red las radioemisoras Caiza D, provincia Chayanta, Potosí; Sabaya, provincia Sabaya, Oruro; Orinoca, provincia Sud Carangas, Oruro; Qaqachaca, provincia Avaroa, Oruro; Riberalta, provincia Vaca Diez, Beni, Independencia, provincia Ayopaya, Cochabamba; Mojocoya, provincia Sudanés, Chuquisaca; Tarabuco, provincia Yamparaez, Chuquisaca; y Caranavi, provincia Caranavi, La Paz.

En las próximas semanas se sumarán a la red las radios La Asunta, provincia Sud Yungas, La Paz; San José de Chiquitos, provincia Chuiquitos, Santa Cruz; Camiri, provincia Cordillera, Santa Cruz; y Rurrenabaque, provincia Ballivián, Beni.

Falta por instalar las radios Puerto Rico, provincia Manuripi, Pando; Villamontes, provincia Gran Chaco, Tarija; y Bermejo, provincia Aniceto Arce, Tarija, entre otras que se sumarán al sistema a futuro.

La iniciativa de crear el sistema de Radios de los Pueblos Originarios nació en el Primer Encuentro Nacional de Comunicadores del Sistema Nacional de Radios de los Pueblos Originarios (RPO) que aprobó la conformación de la Red Nacional de Radios de los Pueblos Originarios.

Esa decisión fue asumida el 14 de abril pasado luego de analizar, reflexionar y evaluar la coyuntura social, económica y política del país, así como la situación actual de los medios de comunicación, habiendo unánimemente resaltado la importancia de la radio como instrumento de la comunidad para aportar a la construcción del cambio.

PROGRAMACIÓN DEL SISTEMA

Los participantes se comprometieron a coadyuvar en todas las tareas que demande esta actividad, así como a respetar la siguiente programación central: Mañanas, entre las 06.00 7.00 Red Nacional de RPOs, entre las 07.00 y las 08.30 se sumarán a la Red Patria Nueva (RPN) y a partir de esta hora difundirán su programación local.

En las tardes, entre las 12.00 y las 13.00 entablarán cadena con RPN, al igual que en las noches entre las 18.00 y las 19.00, para luego entre las 19.00 y las 20.00 reasumir la cadena de las Radios de los Pueblos Indígenas. A partir de esta hora difundirán programación local.

El Primer Encuentro Nacional de Comunicadores del Sistema Nacional de Radios de los Pueblos Originarios también eligió a su consejo directivo que quedó compuesto de la siguiente manera:

Gustavo Ibarra, de Villamontes, Presidente; Lucía Calle, de Independencia, Vicepresidenta; Elizardo Navarro, de Caiza D, Secretario de Actas; Félix Condori, de Oruro, Secretario de Hacienda; y Clelia Margarita Choque, de La Asunta, Secretaria de Relaciones Públicas.

El representante de este Consejo coordinará de manera permanente con todos sus miembros y con la Dirección Nacional de Comunicación Social.

Respecto de la sostenibilidad se acordó, bajo un sentido de apropiación colectiva y comunitaria de las RPOs, las siguientes medidas para garantizarla.

El consejo directivo, a través sus representantes, elaborará una propuesta para cada uno de los puntos específicos.

Gestionará la inclusión en el POA de los respectivos municipios un ítem para un funcionario de la radio. Gestionará ante el Ministerio de Educación 3 ítems para las RPOs.

Consolidará el aporte de las organizaciones sociales para ayudar a cubrir los gastos de funcionamiento de la radio. Comprometerá el aporte 70 por ciento de algunas instituciones y contará con personería jurídica.

También gestionará un decreto supremo de apoyo a las RPOs. Además, de realizar transmisiones de eventos locales como medio de generación de recursos.

En el marco de los lazos de coordinación que se deben establecer entre las RPOs y otras instituciones se estableció que se coordinará con las organizaciones sociales y personas encargadas de realizar eventos culturales, deportivos y otra índole la transmisión de estos.

También se coordinará encuentros nacionales y regionales de las RPOs, y se avanzará para crear una red propia del oriente. También se mantendrá una relación permanente y directa con las diferentes instancias gubernamentales.

Se consolidarán mecanismos de relación directa con el Poder Ejecutivo y el vocero gubernamental, con la finalidad de obtener información. De igual manera se bajará la señal de la Radio Patria Nueva para difundir las noticias de la hora.

Las RPOs se sujetarán al plan de capacitación previsto por la Dirección Nacional de Comunicación Social, debiendo garantizar la estabilidad y permanencia de las personas que serán capacitadas.

Los responsables de las radioemisoras plantearán sus demandas de capacitación en casos específicos, de acuerdo al funcionamiento de la radio, así como otras sugerencias que podrán ser incorporadas al Plan de Capacitación.

El Primer Encuentro Nacional de Comunicadores del Sistema Nacional de Radios de los Pueblos Originarios también determinó los periodistas que trabajen en las RPOs se constituirán en corresponsales de cada radioemisora de la Red Patria Nueva, en los horarios establecidos para este fin y cuando por la importancia de la noticias sea necesaria.

Los corresponsales tienen la obligación de coordinar permanentemente con esa red.


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sábado, 28 de abril de 2007

QUINTO ENCUENTRO CONTINENTAL TAWAINTISUYU PACHA DE JOVENES Y NACIONALIDADES ORIGINARIOS

DE JOVENES Y NACIONALIDADES ORIGINARIOS
POPAYÁN – WAMPIA - SA'TH TAMA KIWE - SEK KU'H 160.515 Ã' KAFX
CHINCHAYSUYU - SILVIA Y CALDONO – CAUCA – COLOMBIA
– 14 al 24 JUNIO 2007 -

Hacia el reencuentro de los pueblos originarios del Abya Yala

Dado los actuales esquemas económicos y políticos que rigen el mundo; las población mundial está viviendo una época de cambio sin precedentes. Esta situación ha generado una serie de respuestas de pueblos y naciones pendientes a la búsqueda de mejorar su nivel de vida; no obstante estas respuestas carecen, en la mayoría de los casos, de los medios necesarios para lograrlos. Como respuesta a estas preocupaciones los y las jóvenes indígenas del Abya Yala queremos expresar de manera conjunta nuestras necesidades, preocupaciones, y visiones para exigir a los gobernantes en nuestros países, que se comprometan con nuestros pueblos en crear las condiciones para que podamos ejercer todos nuestros derechos.
Somos jóvenes inquietos, creadores y portadores de nuestras culturas cuyos aportes a la humanidad contribuyen a la convivencia, a la diversidad y a la paz. Vivimos en un continente multiétnico y pluricultural en condiciones de exclusión, marginación, racismo y discriminación que nos impiden desarrollarnos como pueblos.
Las múltiples preocupaciones nos hace buscar el reencuentro en el QUINTO ENCUENTRO CONTINENTAL DE JOVENES ORIGINARIOS DEL TAWAINTISUYU, a realizarse en el departamento del Cauca, Colombia, del 14 al 24 de junio del 2007 para conocernos y compartir experiencias de nuestros procesos organizativos, respetando las diferentes cosmovisiones y dinámicas organizativas como pueblos, para compartir nuestro deseo de construir un mundo más justo.
Este Quinto Encuentro Continental de Jóvenes Originarios del Tawaintisuyu, nos permitirá dar continuidad a un proyecto de unificación de criterios y estrategias de resistencia entre los pueblos originarios del Abya Yala para recuperarlo de los tentáculos del sistema global neoliberal, que solo busca hegemonías políticas y económicas para continuar la invasión, genocidio, sometimiento y aculturalizacion. Este espacio posibilitará las condiciones para el intercambio de experiencias que vienen desde nuestros antepasados quienes han habitado por miles de años este Abya Yala y que hoy con las actividades conjuntas, las organizaciones de jóvenes indígenas que interactúan en este territorio buscan fortalecer el vínculo que las fronteras han ido deteriorando a lo largo del tiempo.

Los y las jóvenes indígenas de los cuatro lados infinitos del sol, población de 36 millones de habitantes aproximadamente, nos convocamos para encontrarnos y poder articular nuestras propuestas, establecer líneas comunes de acción y desde nuestra realidad apoyar en la consolidación del Movimiento Generacional del Tawaintisuyu en todo el continente.
Bienvenidos y bienvenidas!
MAYORES INFORMES
Popayán - Cauca - Colombia


miércoles, 25 de abril de 2007

América central: Los Garífuna, un pueblo que se resiste a morir, por Chiara Lombarda

Grupo garífuna de música tradicional, foto Belize.com
Grupo garífuna de música tradicional. Fuente de la foto: www.garífuna.org
Servindi/ 23 de abril de 2007.- Los Garifuna son un pueblo de origen africano, instalado en América Central como consecuencia de la deportación sufrida en el siglo XVIII en tierras de la actual Nigeria. Esta minoría étnica ha padecido una constante discriminación política, sin lograr la cohesión necesaria para promover su propia cultura y una posición de prestigio.

Hoy en día, la preservación de su lengua está bajo amenaza del poder de homogeneización ejercido por las culturas dominantes. La única posibilidad de salvación deriva del compromiso de los gobiernos para que la sociedad civil y las instituciones trabajen conjuntamente para revalorizar al pueblo Garifuna, garantizando el respeto a una cultura que amenaza con extinguirse.

Los orígenes del pueblo
Los garífuna -o como ellos se autodefinen, "Garinagu"- son un pueblo de origen africano que vive a lo largo de las costas caribeñas de América Central. A pesar de las numerosas migraciones e influencias debidas a la mezcla con los indígenas y con los pueblos europeos, los garífuna han sido capaces de conservar parte de su tradición cultural, que procede esencialmente de dos ramas, la amerindia y la africana, puesto que descienden de los indígenas caribeños y de los esclavos africanos procedentes de la actual Nigeria.

Se cree que los indígenas, originarios de América del Sur, dejaron las junglas venezolanas del Orinoco, y se establecieron en varias islas caribeñas, con la mayor concentración en las islas de Dominica y Saint Vincent. Debido a los movimientos migratorios masivos, la tribu sudamericana Kalinagu invadió Saint Vincent y conquistó la tribu denominada Arawak. De la unión de los guerreros Kalinagu y de las mujeres Arawak nació la primera raíz Garífuna.

La comunidad se mezcló posteriormente con la llegada a la isla de los colonizadores europeos y los esclavos africanos importados para cultivar las plantaciones del territorio.
El episodio decisivo ocurrió en 1635. Dos barcos españoles cargados de prisioneros procedentes de la actual Nigeria naufragaron en Saint Vincent y los esclavos supervivientes fueron acogidos benévolamente por la comunidad indígena caribeña. De la fusión de las dos descendencias, nacieron los garífuna en esa época denominados "Negros caribeños", que nos indica, desde el punto de vista étnico, la mezcla de elementos africanos y amerindios; y desde el punto de vista geográfico, la presencia de esta comunidad exclusivamente en territorio caribeño.

La Comunidad garífuna prosperó y convivió civilmente –según la naturaleza pacífica de este pueblo- con los colonizadores franceses que llegaron a Saint Vincent hacia el final del siglo XVII. Las tensiones surgieron en el momento en que los ingleses llegaron a la isla y emprendieron una acción bélica dirigida a conquistar el territorio.

En 1796, gracias a unos enfrentamientos sangrientos, los ingleses tomaron definitivamente el control del área e, inconscientemente, marcaron la suerte del pueblo Garífuna. De este modo, por la voluntad de usar a la comunidad en los plantaciones de los territorios vecinos, deportaron a unos 4.000 garífuna en la isla de Roatán, situada en la actual Honduras, aunque sólo sobrevivió la mitad de los que emprendieron el viaje. Sin embargo, la isla se demostró demasiado pequeña y no lo bastante fértil para emplear y mantener a todos los esclavos, que fueron así desplazados a los asentamientos en el continente.

De ahí el motivo por el cual los garífuna se expandieron en Honduras, dónde hoy está presente la concentración más numerosa de América Central. Desde entonces hasta el final del siglo XIX, debido a la opresiva dominación española y al clima político tenso, parte de la población se dirigió hacia las zonas costeras de los países vecinos, en particular, Belice, Guatemala y Nicaragua, dónde se establecieron predominantemente en aldeas de pescadores.

Hoy se considera que viven unos 300.000 garífuna en todo el mundo. En América Central, el mayor asentamiento está presente en Honduras, con cerca de 100.000 individuos residentes en 43 aldeas costeras, seguido por la comunidad de Belice (dónde se calcula que representa el 6% de la población) y de las comunidades presentes a lo largo de la costa atlántica guatemalteca y cerca de algunas aldeas de Nicaragua.

Curiosamente, la segunda concentración más numerosa después de la hondureña, se sitúa en los Estados Unidos, concretamente en el Estado de New Jersey, dónde muchos garífuna han emigrado en busca de fortuna tras el colapso del mercado agrícola que tuvo lugar en Honduras en la primera mitad del siglo XX.

Las características de la sociedad garífuna
La sociedad garífuna es de tipo arcaico y matriarcal. Fundamentalmente no ha sufrido demasiados cambios a lo largo de los siglos. Las mujeres se ocupan de la educación de los más jóvenes y de mantener unido el núcleo familiar. Esto es difícil por el hecho de que muchos grupos familiares están completamente disgregados a causa de la emigración a Estados Unidos por parte de numerosos jóvenes en busca de una mejor educación y de un empleo más estable. Esta diáspora ha provocado variados efectos negativos:
  • En primer lugar, la fuga de personas cualificadas ha determinado la escasa probabilidad de que individuos de etnia garífuna puedan alcanzar puestos de poder o de autoridad, ya que es muy improbable que una vez formados, desde el punto de vista educativo y laboral, regresen a su país de origen.
  • En segundo lugar, la disgregación del núcleo familiar ha creado un peligroso mecanismo de dependencia económica, puesto que los hombres emigrantes suelen mandar periódicas contribuciones a las familias de origen, desincentivándolas de esforzarse para buscar una fuente de ingresos derivada de un empleo estable. Además, desde el punto de vista estrictamente social, la separación de los componentes familiares ha creado un fuerte malestar juvenil, por lo que las capas de población más vulnerables están sometidas a numerosos problemas, sobre todo de drogodependencia y participación en actividades criminales.
La desconfianza mayoritaria en las capacidades de la Comunidad garífuna no ayuda al desarrollo de la autoestima de los jóvenes, cada vez menos interesados en conocer su propio origen y a participar en las reuniones sociales con el resto de la Comunidad. A menudo sucede que las nuevas generaciones saben poco de su cultura y no conocen en absoluto su lengua.

El idioma garífuna pertenece a la raíz lingüística Arawak e, incluso habiendo sobrevivido a siglos del llamado "imperialismo lingüístico", hoy se encuentra amenazado. A causa de la discriminación sufrida por la Comunidad, no está prevista en las escuelas primarias la enseñanza del idioma, tampoco en los países dónde la concentración de garífuna es alta.

También la tradición religiosa está en peligro debido a la voluntad de eliminar los elementos animistas específicamente indígenas que la caracterizan. De hecho, la religión garifuna incorpora a los rituales propios del catolicismo elementos de los cultos animistas africanos y amerindios, y eso hace difícil la tolerancia por parte de las instituciones religiosas, poco dispuestas a dejar un margen de "paganismo" dentro de los ritos católicos.

La transmisión de la memoria cultural únicamente se ha dejado en manos de organizaciones creadas dentro de las comunidades, algunas de los cuales auto-financian cursos de lengua dentro de las aldeas. La falta de una constante producción literaria y el limitado uso de la tradición oral someten a la minoría étnica garífuna a una gran vulnerabilidad respecto a la influencia de la cultura dominante, que por definición trata de ejercer una presión de homogeneización.

La discriminación
Desde el naufragio de los antepasados nigerianos en la isla de Saint Vincent, el pueblo garífuna ha tenido que luchar constantemente por su libertad. Las muchas injusticias sociales e históricas perpetradas desde el principio de la trata de esclavos hasta el período del éxodo han sido soportadas con orgullo y pacíficamente.

Durante 150 años, los garífuna han resistido a la influencia cultural y política de la presencia europea, preservando su identidad a pesar de la desigual distribución en los distintos países de América Central.

A día de hoy, las comunidades garífuna, incluso en países multiculturales dónde la presencia indígena es importante, siguen siendo una minoría étnica discriminada y poco integrada en la sociedad civil.

Por otro lado, la tradición cultural del pueblo no incita a los individuos a entrar en la competencia política y electoral, según la idea de que las controversias tienen que solucionarse sin la intervención de fuerzas sociales y políticas. De hecho, en ningún gobierno centro americano existe una representación garífuna. En Guatemala existe la mayor marginación política, también debido a la precaria situación de respeto de los derechos humanos.

Posibilidades
Se han emprendido pocas acciones decisivas en favor del mantenimiento y la promoción de la cultura garifuna. El único reconocimiento importante a nivel internacional ha sido la declaración de la Unesco del 2001, que reconoció la lengua garifuna como parte del patrimonio oral intangible de la humanidad, gracias a las presiones del National Garifuna Council (NGC), única asociación de Belice capaz de presionar a las instituciones para que atiendan la causa garífuna.

A nivel local, sólo los actores de la sociedad civil pueden promover acciones para incrementar la integración garífuna, ya que las instituciones gubernamentales de los países de América Central no siempre han sido capaces de asegurar el respeto de los derechos a las minorías, también a causa de la ausencia de políticas de apoyo a las capas más problemáticas. Por otra parte, la población garífuna difícilmente será capaz de progresar autónomamente, visto la ausencia en su interior de individuos cualificados y la falta de una organización capaz de reclamar una representación política y social.

Conclusiones
Desplazados de la tierra de sus antepasados, víctimas de discriminación racial y, sobre todo, olvidados por los medios de comunicación indiferentes a las problemáticas de esta comunidad, los garífuna siguen sobreviviendo en un estado de aislamiento, aferrándose a su identidad cultural para preservarla.

Sin los medios y recursos necesarios para revalorizar su cultura y para reclamar el respeto de sus derechos, la única posibilidad para que los garífuna vivan decorosamente es que las instituciones gubernamentales y los actores sociales atiendan su causa, dando voz a quien ha permanecido en silencio durante siglos, soportando la marginación política, social y mediática.

Fuente: La Gente, diario digital de radio La Primerísima